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第289章 逍遥自在

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《列仙传》下卷有讲:“赤斧者,巴戎人也,为碧鸡祠主簿。能作水炼丹,与硝石服之,三十年反如童子,毛发生皆赤。后数十年,上华山,取禹余粮饵,卖之于苍梧、湘江间。累世传见之,手掌中有赤斧焉。赤斧颐真,发秀戎巴。寓迹神祠,炼丹砂。发虽朱蕤,颜晔丹葩。采药灵山,观化南遐。”

意思是说“赤斧是巴戎人,担任碧鸡祠的主簿。他善于用水银炼制丹砂,和硝石一起服用,三十年后返老还童,毛发长出来都呈红色。

后来又过了几十年,他上了华山,取大禹治水时留下的余粮服食,并把这种岩石一般的食物拿到苍梧、湘江之间出售。

历代都有人相传,曾见到过他,他的手中经常拿着一把红色的斧头。

赤斧保养天性,韶华显现在戎巴。寄身碧鸡神祠中,用水银炼制丹砂。毛发赤红密垂,容光焕发如红花。在神奇的华山采药,在遥远的南方显示变化”

赤斧绝对称得上是一位逍遥自在的活神仙!他的功法独树一帜,举世无双,让人惊叹不已。而且他智慧超绝,知道不少神话世界的秘密。本领更是高强无比,无论是面对何种艰难险阻,都能轻松应对,游刃有余,以至几世存活于凡间,却是不被天道所察觉。。

更重要的是,赤斧的生活状态,那简直就是每个修者梦寐以求的神仙日子。他自由自在,无拘无束,完全不受世俗的束缚和限制,更无惧天地威压。他可以随心所欲地去任何地方,做任何事情,真正实现了身体与心灵的自由。

这样的一个散仙赤斧,无疑是一真正的修行有得之士。仅凭其手中已有器灵存在的开山斧判断,其通过自己的努力和悟性,不仅掌握了高深的修行功法,更领悟了人生于世的真谛,达到了一种超凡脱俗的境界。

而于尘世之中,儒释道三家,对逍遥自在之阐释,虽然视角与内涵各自有异。然总归是皆将逍遥自在极意功,视为一种超逸尘俗的闲适表征。

儒家素来注重修身、齐家、治国济世与成仁平天下。通过修身以提升道德品质及行为素养,通过济世以实现社会责任及历史使命,最终臻于成仁之道德境界。

儒家对于逍遥自在,所体现在于内心的安宁以及个人道德品质之完备,强调借由学习论证与实践出真知,以达心灵之自由及超凡脱俗。

而道家提倡着言,顺应自然、无为而治,为的是追求心灵之极致解放。道家之逍遥自在,彰显于对“道”之追寻,强调守一、抱朴、虚静,借由假虚空藏真境界,保持住难能可贵之淳朴之心、达致身心意灵神思之虚静实在状态,以实现真逍遥。道家之逍遥非只为身体之自由自在,更为心灵神思,意识形态之解放与超脱。

佛家终极所追寻的,乃心灵超然之解脱,以及众生智慧之开启。佛家的逍遥自在,完全体现于对烦恼之超越解除,以及对宇宙真理之智慧领悟。

佛门弟子借由禅定、观想、般舟三味等修行之法,感念悟道,以寻心灵之纯净及自由自在,从而获得般若波罗蜜,致达西方极乐净土大自在。

儒、释、道乃华夏传统文化之三大基石,其对人生之认知各有千秋,三家既有相互融通与借鉴之妙处,亦有各自独特之理念。三家之人生哲理,皆具其合理性与价值,然修者须依时代背景之演进,以及个人之状况,审慎抉择并创新修行之道。

修者之人生,实乃一种修德之历程。此乃儒家之见解。修德者,乃提升自我身心道德品质及行为素养之过程,亦为实现人生价值目标之根本。

修德一途,涵盖了格物、致知、诚意、正心、修身、齐家,治国,平天下等方面。乃是一种全面自我完善及自我提升的过程。

儒士坚信,修德必须持之以恒地学习积累并躬身践行,修者务必以仁爱之德,善待自身及他人,务必以礼义之规约束自身及他人。养浩然之正气,育天地之良心。

《论语》有云:“学而时习之,不亦说乎?有朋自远方来,不亦乐乎?人不知而不愠,不亦君子乎?”此乃儒家修德之最高境界手段,亦即是三人行必有我师,路漫漫其修远兮,吾将上下而求索之去往路径。

原本人生便是一种济世。济世既为造福社会及他人之举,亦是实现人生价值之目的。济世之意涵盖了治国、安邦、育化万民等诸多层面。此乃广泛且广义之社会责任及历史使命。

儒士认为,济民需具才能及德行,需有志向及行动,需有智慧及方略。《大学》云:“明明德,在亲民,在止于至善。知止而后有定;定而后能静;静而后能安;安而后能虑;虑而后能得。”此乃儒家济民之路径。

人生乃是一种成仁之举。儒家视成仁为达至至高道德境界之态,亦为实现人生价值之终极。成仁涵盖爱人、恕人、利人等诸方面,实乃一种无私无畏之大爱。儒家以为,成仁需具勇气与牺牲,需怀信念与坚持,需有智慧与包容。

《论语》中就说:“己所不欲,勿施于人。”“己欲立而立人,己欲达而达人。”“唯仁者能好人,能恶人。”这就是儒家成仁的标准。

而道家实乃诸子百家中思想流派之翘楚,亦为九流十家之一,于春秋战国之际,以老子、列子、庄子为其代表。道家秉持顺应自然、无为而治、清静无欲、逍遥自在之理念,蕴含深邃之人生哲理。简而言之,道家对人生之见解,可归结如下数段:

人生实乃一道。道家认为,道乃宇宙之根源,亦为统御宇宙一切运动之法则。道不可言,异于任何可名之物。道为非存在,即近乎无。此乃一种与任何可名之、确定有限之存在或实体皆无法对应的实在,然其显然真实,且为所有有限实在之根源。道家以为,人生唯有体悟大道无为之本性,方能顺应自然,臻于人与天地万物之和谐统一。

人生实乃一自然。道家认为,自然乃道之显化,亦为万物生成与变化之规律。自然自发运行,无目的可言。道家主张,人应遵循自然之规律,不悖逆自然,不强求自然。道家倡导“天地与我并生,万物与我为一”之哲学思想,认为人与自然乃一整体,无高低贵贱之分。道家提倡“顺其自然”,即不以人之主观意志干预自然之运行,而是随机应变,因势利导。

人生乃无为之道。道家所云,无为者,乃依循自然法则,而不强加于事物之行为准则也。无为非无所事事、消极怠惰之意,实乃不悖事物本性及趋势而动也。无为亦非弃责任义务于不顾,实乃不以私利功名动念而行也。道家有言,无为而无不为,即以无为之道,达有所为之功。如此,既可保心灵之清净自由,亦可促社会之和平发展。

人生实乃逍遥之境。道家所论,逍遥者,乃心灵之自在无拘也。逍遥者,超脱外物自我之界,臻于忘我之境也。逍遥者,挣脱名利物欲之缚,达于清心寡欲之界也。逍遥者,超越善恶对错之判,达于齐物论之观也。逍遥者,逾越生死轮回之苦,达于长生不老之想也。

佛家,作为诸子百家中的重要思想流派,隶属九流十家。其发源于春秋战国时期,以释迦牟尼佛为开创者,秉持苦、空、无我、涅盘的核心教义,对人生的理解和价值评判,深刻地影响着东西方的文化和思想。简而言之,佛家对人生的看法,可归纳为以下几点:

人生乃是诸苦的集合。佛家认为,人生充满了各种痛苦和烦恼,如生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得等八苦。这些痛苦都是由于世人的无明和贪嗔痴等烦恼所导致的。佛家明确指出,人生的根本问题实际上就是苦的问题,要想摆脱苦的困境,就必须找到苦的根源和解脱的方法。

人生是一个空的境界。佛家主张,一切事物都是无常的,没有永恒不变的实体和自性。万物都是由众多因缘条件聚合而成的,也没有固定不变的我相和法相。佛家倡导,以空的视角去观察和运用一切事物,不执着于表象和名称,不区分好坏和是非。佛家说,空即是色,色即是空。只有领悟到一切事物的空性,才能超越一切事物的相对性。

人生其实是一种无我之态。这是佛教的一种观点,他们认为,人并没有一个真实且固定的自我或者灵魂存在,人仅仅是由身体、感受、思想、行为和意识等五蕴所构成的一个虚假的“我”。这个所谓的“我”其实是无常变化的,会随着五蕴的增减而产生和消失。

佛教倡导人们以一种无我的眼光去观察和对待自己以及他人。也就是说,不要过于执着于自私自利的行为,也不要去区分亲疏敌友。因为在佛家看来,无我就是大我,大我就是无我。只有当我们放下对自我的执着和迷惑时,才能够达到与众生同体的境界。

人生就如同一场涅盘,它是一种超越生死轮回的状态,也是实现人生价值的终极所在。涅盘涵盖了诸多方面,其中包括断除烦恼、证得智慧以及安住于法性之中。这是一种无上清净和自在的境界,宛如凤凰涅盘,浴火重生。

在佛教的理念中,涅盘被视为一种至高无上的目标和动力。人们应该以涅盘为追求,通过修习八正道等方法,不断地学习和实践佛法。八正道包括正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念和正定,这些都是引导人们走向涅盘的道路。

佛家强调,涅盘即是寂灭,而寂灭也即是涅盘。这意味着只有通过不懈地努力和奋斗,才能摆脱一切苦难和束缚,达到内心的平静与安宁。就像凤凰在烈火中燃烧,最终获得重生一样,人们也需要经历种种磨难和考验,才能实现涅盘的境界。

然而,涅盘并非一蹴而就,它需要人们持之以恒地修行和领悟。在这个过程中,我们要学会放下烦恼和杂念,用智慧去洞察事物的本质,从而找到真正的解脱之道。只有这样,我们才能在人生的道路上不断前行,最终实现涅盘的理想。

总结起来就六个字,儒表,道骨,佛心。儒家讲究的,是外在的东西,也就是“入世”,鼓励人们去努力,去奋斗,去成就一定的事业。

道家讲究的,是思想的东西,也就是“洒脱”,鼓励人们摆脱世俗的束缚,摆脱毫无意义的烦恼,让自己变得潇洒、自由、轻松起来。

佛家讲究的,是内心的东西,也就是“随心随缘”,鼓励人们放下执念,不再强求,而是随着缘分去做事,去生活。

三家的思想,都不是割裂的,而是“贯通”的。唯有三家合一,才能过好这一生。

蓝星大士南怀瑾先生曾说过:“人生最高境界:佛为心,道为骨,儒为表,大度看世界。技在手,能在身,思在脑,从容过生活。三千年读史,不外功名利禄;九万里悟道,终归诗酒田园。”

修者该奋斗、赚钱的时候,秉持儒家“自强不息”的观念。《周易》有云:“天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物。”

天道运行平稳刚健,就该向天道学习,以自强不息的姿态,去做好自己的本分,去追求自己的理想。尤其是年轻时候,一无所有,满腔热血,青春年华,恰恰是追求理想的好时期。

无论是对事业上理想的不懈追求,还是对世界的无限好奇和探索欲望,都需要我们始终保持一种“积极乐观”的心态。因为人生就像一轮初升的太阳,充满了无限的可能性和希望。

曾经有一位名人说过:“在年轻的时候,要勇于去做人生的‘加法’。”这句话的含义是,在我们年轻的时候,应该积极地去尝试各种不同的事物,勇敢地去折腾和探索,不断地去寻求新的体验和机会,从而发现哪些事情真正适合自己,哪些是自己能够轻松应对并且乐在其中的。

通过不断地增加人生的经历和见识,我们才能逐渐明白自己真正需要的是什么。只有在经历了足够多的事情之后,我们才能更加清晰地认识自己,找到属于自己的道路和方向。

如果一个人总是裹足不前,那么他就只会白白浪费掉自己宝贵的青春和时光。对于修行者来说,人生就像是一场漫长的旅程,而梦想则是指引他们前行的灯塔。无论这个梦想有多么高远,只要他们能够脚踏实地、一步一个脚印地去追逐,就总有实现的一天。

然而,在追逐梦想的道路上,我们也不能一味地埋头苦干。当我们需要治愈内心的创伤、学习新的知识、修养自身的品德或者了断一些不必要的烦恼时,我们应该像道门中人那样,保持一种“潇洒不拘”的逍遥自在观念。

过度强调艰苦奋斗和卓越进取,实际上是存在思想问题的。毕竟,人生短暂,不过区区三万天而已。人是有感情的生物,并非没有感情的智慧机器。我们会感到疲惫,因为我们有着血肉之躯,而非钢铁之躯。

需要明白的是,如果一个人长时间地持续奋斗,那么他所接触到的世间百态和人心险恶就会越来越多。这样一来,他不可避免地会被各种事情所拖累,内心逐渐感到疲惫不堪,精神也会产生严重的内耗。长此以往,他会不断地沉沦堕落,最终难以再振作起高远的志向。

因此,当修者的精神内耗达到较为严重的程度时,就越发需要停下脚步,稍作停留。这就是所谓的“欲速则不达”,过度追求速度反而无法达成目标。此时,应该停下来休息一会儿,让自己的身心得到放松和恢复,重新审视自己的修行之路,调整心态,重新开始修身养性,然后再继续前行。

庄子曾经提出过这样的观点:“独与天地精神往来,而不敖倪于万物,不谴是非,以与世俗处。”这句话可以说是庄子思想的核心所在。一个真正自由的人,不会过度沉溺于世俗的是非对错之中,而是能够放开自己的眼界,开阔自己的胸怀,使自己与天地万物融为一体,行事遵循随遇而安的原则。

修者与天地融为一体,天人合一,顺其自然而然,便不会再去过多的纠结于成败、得失、强弱、对错,而是越活越潇洒,越来越自在逍遥。

需要明确的是,当你踏上修行之路的那一刻起,世俗的种种束缚便再也无法将你羁绊。你将获得真正的自由,无论是成功还是失败,得到还是失去,都无法撼动你内心的平静。在这片没有风的地方,你就是那快乐的存在。

修行者在尘世中修行,就如同在纷繁复杂的道路上前行。对于那些应该放下的、应该释怀的事物,到了适当的时候,就必须坚决果断地去做。这就如同佛家弟子所秉持的“随心随缘”观念一样,要在实际行动中去践行。

《金刚经》中有这样一句话:“凡所有相,皆是虚妄。”这句话的含义是,那些我们能够看见、摸到,并且能够牵动人心的东西,实际上都充满了荒诞和虚妄。它们并非是永恒不变的,而仅仅是短暂的存在,总有一天会消失得无影无踪。

而修者应当明白,世人所执着的“肉体”,其实并不能长久地存在。即使是长命百岁,甚至千岁万岁,也不过是时间长河中的一瞬罢了。人生短暂,最多不过百年时光,转瞬即逝。随着大限的临近,肉体终将回归尘土,化为虚无。

在这有限的生命里,想要创造奇迹,追寻到那无尽的大自在,其难度可想而知!修者连肉体都难以长久保存,更遑论其他事物了。所谓的修行得道、成仙成神,似乎都变得遥不可及。

不仅如此,任何凡尘俗世之人的感情、关系和缘分,也都无法在这世间长久地延续。天下无不散之筵席,人间亦无永恒的缘分。当人们分别时,往往只能挥手道别,互道一声“再见”。然而,相见时难别亦难,就如同那东风无力百花残一般,又有多少人能在百年之后再次相见呢?!

所谓的富贵险中求,这句话确实不假,但若是仅仅依靠单枪匹马去打拼,即使最终获得了地位、名利和钱财,这些也都难以长久地保持下去。且看那秦皇、汉武、唐宗、宋祖,还有那一代天骄成吉思汗,他们生前是何等的威风凛凛,不可一世!然而,当他们的生命走到尽头时,所有的一切都如同梦幻泡影般消失得无影无踪,正所谓人死万事休!

在这漫长的历史长河中,无论多么辉煌的成就,最终都不过是过眼云烟。一切的权力、财富和荣耀,都只是暂时的表象,它们并不能真正地属于某一个人。皆不过是暂时的拥有者,是被暂时所定格,还是进而取无限,各自考量吧!

人生就像一场虚空斗法,充满了变数和无常。既然万事万物皆空,那又何必执着于虚幻的东西呢?!

倒不如如佛家所倡导的那样,保持“随心随缘”的姿态,去面对自己生活中的种种。所谓心意如何,缘分就如何,人生就如何。当一个人能够以一颗平常心,去对待世间万事万物之时,或许他就能在这纷繁复杂的世界中,找到那属于自己的一片宁静天地了!

当然,若是修者单单只秉持儒,释,道三家的观念,很容易被世俗的物质、名利、观念、标准所束缚,又是成为了世俗思想的一个大奴隶。

如此高能,高冷,高绝,很容易会越活越没有进取之心,反而增多了消极的一面,有可能会跟天道机缘擦肩而过,造成无知遗憾。且又容易被一场空的意识陷阱,给绕进死胡同里,产生出严重的空虚无力孤独寂寞感觉,甚至认为人生毫无意义来。

极端思想,终究会造成极端之后果,如此因果关系自是要不得的!修行之人,唯有智慧的了解并中和百家之观念,将百家理念合而为一。

该时当用儒雅,则就儒雅,该时行自然道法,则就道行天下,该是佛门广大普度众生时,就当入佛家智慧庙堂,着眼脱尘观世音,且行且珍惜便是。如此,修行的大好日子,自就比其他人真的较为好过些。

真正高级的境界,并非是对某种事物持排斥态度,或是一味去死守。而是以一种包容的心态,去接纳万事万物,融合发展,并将其转化为自身所用。

这便是所谓的“化万物为己用”,若达到了这个境界,修者才能真正意义上,领略到了生命的真谛。

儒家、佛家和道家,这三大哲学思想体系,对于人生的看法各

修者不能片面地看待任何思想,而应该在承认它们之间的差异和多样性的基础上,去探寻它们的共同点和互补性。唯有这样,修者才能在实践中,摸索出一条适合自己的修行人生路。

而在这条道路上,它可能并不是某一家思想的简单复制,也不是简单地将百家之长融合在一起。相反,它是根据三千大道以及自身的实际情况和需求而定的。

这意味着,这条道路并不是固定不变的,而是可以根据不同的情况和需求进行调整和创新。它既可以借鉴其他思想的精华,又可以根据自身的特点和目标进行独特的发展。

这种独特之逍遥自在道,可能是一种超越常规的思维方式,它不拘泥于传统的观念和模式,而是以自由、灵活的态度去探索和实践。它可能会打破一些既定的规则,创造出属于自己的方法和理念。

在这条道路上,人们可以根据自己的内心感受和真实需求,自由地选择和发展。它给予了人们更多的自由和空间,让每个人都能找到属于自己的逍遥自在之道。

赤斧颐真,发秀戎巴。

寓迹神祠,炼丹砂。

发虽朱蕤,颜晔丹葩。

采药灵山,观化南遐。

《列仙传·赤斧》西汉·刘向

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