十六、《周易集解》对今本《周易·豫》卦内容的诸家易说
1、诸家易说
(坤下震上)豫：利建侯、行师。
郑玄曰：坤，顺也。震，动也。顺其性而动者，莫不得，得其所，故谓之豫。豫，喜逸说乐之貌也。震又为雷，诸侯之象。坤又为众，师役之象。故“利建侯、行师”矣。
虞翻曰：复初之四，与小畜旁通。坤为邦国，震为诸侯。初至五，体比象。四利复初，故“利建侯”。三至上，体师象，故“行师”。
初六：鸣豫，凶。
虞翻曰：应震善鸣，失位，故“鸣豫，凶”也。
六二：介于石，
虞翻曰：介，纤也。与四为艮，艮为石，故“介于石”。
“不终日，贞吉。”
虞翻曰：与小畜通，应在五。终变成离，离为日，得位。欲四争复初，已得休之。故“不终日，贞吉”。
六三：盱豫悔，迟有悔。
（象曰：“盱豫有悔”，位不当也。）
王弼曰：履非其位，承动豫之主。若其盱豫而豫，悔亦至焉。迟而不从，豫之所疾，进退离悔，位不当也。
向秀曰：盱豫，小人喜说、佞媚之貌也。
九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍戠。
侯果曰：为豫之主，众阴所宗，莫不由之以得其豫。体刚心直，志不怀疑，故得群物依归，朋从大合，若以簪菾之固括也。
虞翻曰：由，自从也。据有五阴，坤以众顺，故“大有得”。得群阴也。坎为疑，故“勿疑”。小畜兑为朋。盍，合也，坤为盍。簪，聚会也。坎为聚，坤为众，众阴并应，故“朋盍簪”。戠，旧读作撍，作宗也。
六五：贞疾，恒不死。
虞翻曰：恒，常也。坎为疾。应在坤，坤为死。震为反生。位在震中，与坤体绝。故“贞疾，恒不死”也。
上六：冥豫，成有渝，无咎。
虞翻曰：应在三。坤为冥。渝，变也。三失位，无应，多凶。变乃得正，体艮成。故“成有渝，无咎”。
2、易说批判
《周易集解》对今本《周易·豫》卦爻辞所编汇的注释共有五家，其中以虞翻的注释最多，新增魏晋时期人向秀的注释。
对所谓《豫》卦辞的注释有两家，即东汉末年的郑玄和三国时期吴国人虞翻。
郑玄对“豫：利建侯、行师”的注释是：“坤，顺也。震，动也。顺其性而动者，莫不得，得其所，故谓之豫。豫，喜逸说乐之貌也。震又为雷，诸侯之象。坤又为众，师役之象。故\"利建侯、行师\"矣。”
郑玄就是以“象数理”的注释方法，既以“象数”又夹杂着对文字上的“理”说，而穿凿附会出一番的说法。
虞翻是个重“汉象数”的注释者，对“豫：利建侯、行师”的注释是：“复初之四，与小畜旁通。坤为邦国，震为诸侯。初至五，体比象。四利复初，故\"利建侯\"。三至上，体师象，故\"行师\"”。
而“豫，利建侯、行师”的本义是“安逸享乐处理得当，利于建立侯国与出师征讨”。但这两家的注释是个什么呢？说的什么也不是。
对“初六：鸣豫，凶”的注释，虞翻说的是：“应震善鸣，失位，故\"鸣豫，凶\"也。”
虞翻通过所谓《豫》卦符号里的八卦《震》卦取象及卦爻位而说的“应震善鸣，失位”，如何就是“故\"鸣豫，凶\"也”求得的说法呢？反过来说“鸣豫，凶”，就是“应震善鸣，失位”吗？这是注释吗？可是以“象数”去解释《周易》文辞比比皆是这种模式。这种注释法，实在是让人百思不得其解。
对“六三：盱豫悔，迟有悔”爻辞内容的注释，向秀的说法是：“盱豫，小人喜说、佞媚之貌也。”
向秀的注释并不夹杂“象数”，直接针对文字去解释。唯以《周易》文辞直接去阐释道理，这应是注释上的正确方法。但帝制里并无不杂“象数”及一以贯之的纯义理注释《周易》文本出现还保存下来过。
对其它所谓的爻辞不在一一细说，还是对比看下面对《周易·豫》文的译解，来分辨其注释上的错与对。
3、附录：
（1）附录《周易·豫》历史上的三种不同文本
1《周易·豫》原创文本格式
（ ）豫利建侯、行师。
鸣豫，凶。介于石，不终日，贞吉。盱豫，悔；迟，有悔。由豫，大有得，勿疑朋盍簪。贞疾，恒不死。冥豫，成有渝，无咎。
2《周易·豫》春秋文本格式
（ )豫：利建侯，行师。
震：鸣豫，凶。
丰：介于石，不终日，贞吉。
小过：盱豫， 悔，迟，有悔。
坤：由豫，大有得，勿疑朋盍簪。
萃：贞疾，恒不死。
晋：冥豫，成有渝，无咎。
3今本《周易·豫》内容格式
豫：利建侯，行师。
初六：鸣豫，凶。
六二：介于石，不终日，贞吉。
六三：盱豫, 悔，迟，有悔。
九四：由豫，大有得，勿疑朋盍簪。
六五：贞疾，恒不死。
上六：冥豫，成有渝，无咎。
（2）附录《周易·豫》原创文章译解
（原文）
豫、利建侯、行师。
鸣豫，凶。介于石，不终日，贞吉。盱豫，悔；迟，有悔。由豫，大有得，勿疑朋盍簪。贞疾，恒不死。冥豫，成有渝，无咎。
（译文）
十六、安逸享乐处理得当，利于建立侯国与出师征讨。
享乐忘形，安逸过度，是有灾祸的。用石针刺穴治病，很快出现好的结果。若一心盯着眼前的安乐，享受，会有过失。迟迟不改变，那就悔上加悔。由于一味的安逸享乐，就越发想得到更多的获取，那就不要疑心朋党在背后的诋毁与指戳。要说这种嗜好和毛病，永远都不会消失。若能深入思考如何对待安逸享乐这种问题，一旦这种成习的毛病，有了改变，也就没有什么过失。
(解说)
“豫”：指安逸，快乐讲。本篇的题目是“豫，利建侯、行师”，这就是本篇的论题。其意是“安逸享乐处理得当，有利于封侯建国与行军作战”。
本篇内容可分几个层次；第一“鸣豫，凶”，这是围绕着命题开篇先从不利的一面谈起。“鸣豫”的意思是享乐忘形，安逸过度。“凶”是“鸣豫”的判词。享乐过度，安逸忘形，其结果自然不是好结果，故用“凶”来做判词。“鸣豫，凶”的结果是不利建侯行师，这是围绕着命题，谈事物不利的一面。
第二“介于石，不终日，贞吉”。这里的“介”，当做“凭籍，依赖”讲。“介”又当微小讲。“石”：石头。这里的“石”是指用石针来针砭治病的。
这一段话的意思是“凭借石针来针砭治病，很快就出现了好结果”。这是借石针治病来比喻事理，比喻有过错和毛病，马上纠正，就会转危为安。其结果的判词就有“凶”变成了“贞吉”。这“贞吉”的意思是好的结果，即前景是美好的。
译《周易》不能望文生义，否则就不能把握《周易》的真正含义。而那些把“贞”译成“卜问”（算卦），也就是把《周易》一书看成算卦的卦书了。这是对《周易》的错误认识，是没有把《周易》一书弄懂。《周易》一书里的“贞”，是当“未来”，“前景”，或“守正”讲。是《周易》逻辑（对事物的判断与推理）的判词之一。
本文的第三段内容是继续对“豫”展开的论述。
“盱豫，悔；迟，有悔”。
“盱（xu需）”：张目上视。“盱豫”：指盯着眼前的安逸。这里的“悔；迟，有悔”是有“盱豫”所引来的后果。即推理出的结果，也是所说的“判词”。因为只盯着安逸享乐，所以就会出现过失，悔恨。若迟迟不改变，那就是悔上加悔，即错上加错。
第四段“由豫，大有得，勿疑朋盍簪。”
“由豫”的意思是一味安逸享乐。“大有得”的意思是指欲望，贪婪会越来越大。“朋”：朋党，结党，互相勾结。“盍（he）”：疑问词。“簪”：插戴在头发上的簪子。这里的“盍簪”是借用来做比喻。
本句子就是一个典型的推理句；由于一味的安逸享乐的话（由豫），那么，就会使贪欲越来越大（大有得），其结果就会导致朋党在背后的诋毁。“盍簪”是寓意背后指戳。即批评之意。一旦“君子”被人们在背后批评，就会造成威信的丧失，其结果可想而知。这段话的意思是：“若一味的安逸享乐，就会想得到更多的获取，那么，就不要疑心人们在背后的批评。”
第五段是作者站在很客观上来认识“豫”这一问题，并指出这一问题存在的长期性。让“君子”更清楚的认识与对待。这就是“贞疾，恒不死”的含义。
“疾”:毛病。
若译意就是：“若论这种毛病（指安逸享乐），永远都不会消失。”确实在现时的生活中，谁不想安逸享乐呢？这是人人所想的。但一味追求安逸享乐，就会堕落，也就不思进步，结果就走向有害的一面。而且安逸享乐这一问题，也确实是一个“恒不死”（长久不会消失）的事情。那么，怎么办呢？作者给出解决这一问题的建议，就是“冥豫，成有渝，无咎”的表述。
“冥”：深远，引申为深入地思考。“冥豫”的意思是“若能深入思考如何对待安逸享乐。”“成”：成习。“渝”：变更，违背。“成有渝”：指成习的毛病有了改变。
最后的句子意思是“若能深入思考如何对待安逸享乐这种问题，一旦这种成习的毛病，有了改变，也就没有什么过失。”
本篇内容是紧扣主题，即围绕着安逸享乐来论述。本篇的篇名“豫”，是指安逸，快乐意。《诗·小雅》里有“逸豫无期”，“豫”就是指快乐享受讲。安逸享乐为何与“利建侯出师”相关联呢？《周易》是为“君子”（有国有家的统治者）讲述的政治道理，而不是为百姓（小人）讲述的道理。因“君子”是安邦治国者，“君子”若过度的安逸享乐，自然对政治影响是十分有害的，古今都一样，西周是官僚制，当官的一味追求的是安逸享乐，那么，国家的前途命运，百姓的前途命运，则可想而知了。
本篇论述的虽是如何对待“安逸”这一问题，而作者把这一问题放到政治的高度来思考。统治者若过度的追求安逸，就会对社会造成灾害，对统治者自身同样会造成过失与悔恨，即对“君子”自身造成危害。严格的讲，无论从个人，还是从政治角度，都是不利的。这是历史经验所得，历史经验告诉“君子”因安逸而丧志，是无益于“建侯与出师”。作者从利害关系上讲述了安逸这一问题，并提出了建议。
本篇是有主旨的，而不是凌乱无序堆砌的占卜辞，即如今市面上的《周易》译本，多是以占卜的性质来解释《周易》。让人读来就感觉是乱七八糟，凌乱无序的，也读不出个意思来。更如《周易集解》所汇编汉唐时期人对所谓这一卦的注释，以“象数”去穿凿附会，也就不知不觉的被误导认为《周易》是一部神秘的东西。因为人们读不出《周易》的逻辑性，就不能不跟着人云亦云，以讹传讹。