卷五：发现了《周易》学术
第四章：《易传》后的“易学”，是对《易经》（今本《周易》加易传）的学术
第十五节：清代李光地奉旨编篡的《周易折中》的易学内容
李光地（1642年—1718年）着有《历像要义》《四书解》《性理精义》《朱子全书》等书。
李光地如同唐时孔颖达奉旨编篡《周易正义》那样，李光地等奉康熙之诏而撰《周易折中》。
《周易折中》其说宗主朱熹之注,而广采先秦汉魏以来众家之解,为之折中。卷首列《图说》,卷末附朱熹《易学启蒙》。《四库全书提要》指出:“自宋以来,惟说《易》者至夥,亦惟说《易》者多歧。门户交争,务求相胜,遂至各倚一偏。故数者《易》之本,主数太过,使魏伯阳、陈抟之说窜而相杂,而《易》入于道家。此书对象数、义理二派兼收并采,不病其异同。经传分编,一从古本。”
《周易折中》凡二十三卷，此书共计23卷，正文22卷，卷首1卷，由清康熙皇帝下诏编纂、有易学大家李光地总领修订、四十九名翰林进士等参与编纂的一部易学大全。因是清康熙皇帝参与编写关于《周易》的书籍，又称《御纂周易折中》。
据学者研究“《周易折中》一书所引用先儒者，计汉有一十八家，晋三家，齐一家，北魏一家，隋一家，唐一十一家，宋九十八家，金二家，元二十二家，明六十一家，共计达二百一十八家名家易说之大成。并以“集说”“按语”“总论”等形式……。”
《周易折中》即是皇帝下旨编纂的一部综合义理与象数筮术两派的注易大全，并有《序》、《凡例》、《卷首》，及正文22卷内容所组成。
《序》乃康熙皇帝作，附下:
“序
易学之广大悉备，秦汉而后无复得其精微矣！至有宋以来，周邵程张阐发其奥，唯朱子兼象数天理，违众而定之，五百余年无复同异。宋元明至于我朝，因先儒已开之微旨，或有议论已见，渐至启后人之疑。联自弱龄留心经义，五十余年未尝少辍，但知诸书大全之驳杂，奈非专经之纯熟。深知大学士李光地素学有本，易理精祥，特命修《周易折中》，上律河洛之本末，下及众儒之考定，与通经之不可易者，折中而取之，越二寒暑，甲夜披览，片字一画，斟酌无怠，康熙五十四年春告成而传之天下后世，能以正学为事者，自有所见欤！
康熙五十四年春三月十八日书”
《凡例》有八段内容，言所谓\"经传\"易学上诸家异同之说，而编《大全》所依从朱子为主，兼收诸家之说。《卷首》内容则有2万字，是对《易》之总论，既引述易学上诸家《易》之论说之论说，又有对《易》之论说。最后是对六十四卦各有其\"主\"之说，从论《乾》到《未济》的说法。如下:
“《乾》以九五为卦主，盖乾者天道，而五则天之象也。乾者君道，而五则君之位也，又刚健中正。四者具备，得天德之纯，故为卦主也。观《彖传》所谓“时乘六龙以御天”，“首出庶物”者，皆主君道而言。
《坤》以六二为卦主，盖坤者地道，而二则地之象也。坤者臣道，而二则臣之位也，又柔顺中正。四者具备，得坤德之纯，故为卦主也。观彖辞所谓“先迷后得主”“得朋”“丧朋”者，皆主臣道而言。
……
《未济》以六五为主，盖未济则始乱而终治，六五层外体，正开治之时也。故《彖传》曰“未济‘亨’，柔得中也。
以上之义，皆可以据《彖传》、爻辞而推得之。大抵《易》者，成大业之书。而成大业者，必归之有德有位之人。故五之为卦主者独多。中间亦有因时义不取五为王位者，不过数卦而已。”
正文22卷内容，卷一至卷八是对所谓经(《周易》)的诸家之说，加之编篡者的\"案\"说(其它卷同)，类如《周易正义》体例。卷九至卷十是对《彖传》上下文引诸家之说。卷十一至卷十二:是对《象传》上下文引诸家之说。卷十三至十五:对《系辞传》上下文引述诸家之说。卷十六:是对《文言传》引述诸家之说。卷十七:是对《说卦传》引述诸家之说。卷十八:是对《序卦传》引述诸家之说。卷十九至卷二十一:是对朱熹的《易学启蒙》论说。卷二十二:是对《序传》及《杂卦引述诸家之说。
正如《提要》与《序》之所言，
“此书对象数、义理二派兼收并采,不病其异同”和“周邵程张阐发其奥，唯朱子兼象数天理，违众而定之，五百余年无复同异”。以这种说法，更以朱熹为宗旨，岂不是编纂成了一部筮术、象数、义理大杂烩吗？
我们再看《周易折中》对今本《周易》内容的编纂诸说，看对所谓《乾》卦之说。
如《周易折中》卷一对《乾》的编注，即对《乾》卦里卦象和卦辞的注释者说。
“乾卦（乾上乾下）乾为天
本义：周，代名也。易，书名也。其卦本伏羲所画，有交易、变易之义、故谓之易。其辞则文王周公所系，故系之周。以其简帙重大，故分为上下两篇。经，则伏羲之画，文王周公之辞也，并孔子所作之传十篇，凡十二篇。中间颇为诸儒所乱，近世晁氏始正其失，而未能尽合古文。吕氏又更定着为经二卷，传十卷，乃复孔氏之旧云。
乾，元、亨、利、贞。
本义：六画者，伏羲所画之卦也。一者，奇也，阳之数也。乾者，健也，阳之性也。本注乾字，三画卦之名也。下者，内卦也。上者，外卦也。经文“乾”字，六画卦之名也。伏羲仰观俯察，见阴阳有奇偶之数，故画一奇以象阳，画一偶以象阴。见一阴一阳，有各生一阴一阳之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。见阳之性健，而其成形之大者为天，故三奇之卦，名之曰乾，而拟之于天也。三画已具，八卦已成，则又三倍其画，以成六画，而为八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。此卦六画皆奇，上下皆乾，则阳之纯而健之至也，故乾之名，天之象，皆不易焉。“元、亨、利、贞”，文王所系之辞，以断一卦之吉凶，所谓彖辞者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。贞，正而固也。文王以为乾道大，通而至正，故于筮得此卦，而六爻皆不变者，言其占当得大通，而必利在正固，然后可以保其终也。此圣人所以作易教人卜筮，而可以开物成务之精意。余卦放此。
程传：上古圣人始画八卦，三才之道备矣，因而重之，以尽天下之变，故六画而成卦。重乾为乾。乾，天也。天者天之形体，乾者天之性情。乾，健也，健而无息之谓乾。夫天，专言之则道也，天且弗违是也。分而言之，则以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之鬼神，以妙用谓之神，以性情谓之乾。乾者，万物之始，故为天，为阳，为父，为君。“元、亨、利、贞”，谓之四德。“元”者，万物之始。“亨”者，万物之长。“利”者，万物之遂。“贞”者，万物之成。唯乾坤有此四德，在它卦则随事而变焉。故元专为善大，利主于正固。亨贞之体，各称其事。四德之义，广矣，大矣。
集说：孔氏颖达曰：乾者，此卦之名。卦者挂也，言悬挂物象以示于人，故谓之卦。二画之体，虽象阴阳之气，未成万物之象，未得成卦，必三画以象三才，写天地雷风水火山泽之象，乃谓之卦也。《系辞》云：“八卦成列，象在其中矣”是也。但初有三画，虽有万物之象，于万物变通之理，犹有未尽，故更重之而有六画，备万物之形象，穷天下之能事，故六画成卦也。此乾卦本以象天，天乃积诸阳气而成，故此卦六交，皆阳画成卦也。不谓之天而谓之乾者，天者定体之名，乾者体用之称，故《说卦》云：“乾，健也。”言天之体以健为用。圣人作易，本以教人，欲使人法天之用，不法天之体，故名乾不名天也。
邵子曰：不知乾，无以知性命之理。
《朱子语类》云：乾只是健，坤只是顺。纯阳所以健，纯阴所以顺。至健者唯天，至顺者唯地。
问：乾者天之性情。曰：乾，健也。健之体为性，健之用是情。又曰：性情二者常相参在此，情便是性之发，非性何以有情？健而无息，非性何以能如此？
问：《本义》云：见阳之性健，而成形之大者为天，故三奇之卦，名之曰乾，而拟之于天也。窃谓卦辞未见取象之意，恐当于大象言之。曰：才设此卦时，便有此象了，故于此豫言之。问“元、亨、利、贞”。曰：当初只是说大亨利于正，不以分配四时，孔子见此四字好，始分作四件说。
又云：“元亨利贞”四字，文王本意在乾坤者只与诸卦一般，至孔子作《彖传》、《文言》，始以乾坤为四德，而诸卦自如其旧。二圣人之意，非有不同，盖各是发明一理耳。今学者且当虚心玩味，各随本文之意而体会之。其不同处，自不相妨。不可遽以己意横作主张也。
胡氏炳文曰：“元、亨、利、贞”，诸家便作四德解，唯《本义》以为占辞。大通而至正，此天道之本然；大通而必利在正固，人事之当然也。乾为易第一卦，占得之者，其事虽大通，而非正固，尚不能保其终，况它卦乎！
蔡氏清曰：成形之大者为天，坤卦亦曰：阴之成形莫大于地，可见不可就以乾坤当天地。凡至健者皆为乾，凡至顺者皆为坤。此乾坤所以足应万用，而《象传》之言，所以为专以天道明乾义，以地道明坤义也。
林氏希元曰：乾德刚健，刚以体言，健兼用言。刚则有立，健则有为。人而有立有为，则志至气至。本立道生，事无不立，功无不成。不见艰难，无能阻止，如乾旋坤转，如雷厉风行，“何天之衢”，殆不足以拟之，是不唯亨而且大亨也。中者不偏不倚，正者无过不及，体用之分也，正大而天地之情可见矣，可见乾之中正也。乾道大通而至正，在人容有不正者，故圣人因以为戒。
案：乾坤之“元亨利贞”，请儒俱作四德说，唯朱子以为占辞，而与它卦一例，其言当失。然四字之中，虽只两意，实有四层。何则？元，大也。亨，通也。利，宜也。贞，正而固也。人能至健，则事当大通。然必宜于正固，是占辞只两意也。但易之中，有言“小亨”者矣，有言“不可贞”者矣。一时之通，其亨则小，唯有大者存焉，而后其亨乃大也，是大在亨之先也。硁硁之固，固则非宜，唯有宜者在焉，而后可以固守也，是宜在贞之先也。其在六十四卦者，皆是此理。故其言“元亨”者，合乎此者也。其但言“亨”，或曰“小亨”者，次乎此者也。其言“利贞”者，合乎此者也。其言“不可贞”,“勿用永贞”，或曰“贞凶“贞厉”“贞吝”者，反乎此者也。乾坤诸卦之宗，则其“亨”无不大，而其“贞”无不宜。文王系辞备此四字，故孔子推本于天之道，性之蕴，而以四德明之，实所以发文王之意。且以为六十四卦详略偏全之例，非孔子之说异乎文王之说，又非其释乾坤之辞独异乎诸卦之辞也。学者以是读朱子之书，庶乎不谬厥旨矣。”
这里首先是对帝制时篡入的取象说法，即“乾卦（乾上乾下）乾为天”。这说法帛书《周易》里本没有，汉时添加的，也成了《周易》内容。并加以解释。这里是引用朱熹的《周易本义》说法，称\"本义\"曰。其次是对所谓的卦辞\"乾，元、亨、利、贞\"的引述诸家注说及问答与案语。也就是四字的元亨利贞，而引注释之说及编纂者之说，已用了两千多字内容。既引用义理派者说法，又引用筮术派者说法，也引用象数派者说法。
特别引用筮术派说者胡炳文的说法:“胡氏炳文曰：\"元、亨、利、贞\"，诸家便作四德解，唯《本义》以为占辞。大通而至正，此天道之本然；大通而必利在正固，人事之当然也。乾为易第一卦，占得之者，其事虽大通，而非正固，尚不能保其终，况它卦乎！”
胡炳文之说，真乃胡说八道，居然也引用之中。胡何许人也，胡炳文（1250－1333）元代人。婺源考川人。一生弘扬朱子理学，着有《周易本义通释》，是对朱熹的《周易本义》一书的注释。
而李光地等编篡者最终还是认为学者们去读朱熹的书，差不多是不会错的意思了。也就是说，朱熹说的《周易》是算卦用的占辞，不会错，应去发扬光大啦。
我们再看对《乾》里所谓第一爻辞所编纂进的诸说者的说法。
“初九潜龙勿用。
本义：初九者，卦下阳爻之名。凡画卦者，自下而上，故以下爻为初。阳数九为老，七为少，老变而少不变，故谓阳爻为九。“潜龙勿用”，周公所系之辞，以断一爻之吉凶，所谓爻辞者也。“潜”，藏也。“龙”，阳物也。初阳在下，未可施用，故其象为“潜龙”，其占曰“勿用”。凡遇乾而此爻变者，当观此象而玩其占也。余爻放此。
程传：下爻为”初”。“九”，阳数之盛，故以名阳爻。理无形也，故假象以显义。乾以龙为象，龙之为物，灵变不测，故以象乾道变化，阳气消息，圣人进退。初九在一卦之下，为始物之端，阳气方萌，圣人侧微，若“龙”之“潜”隐，未可自用，当晦养以俊时。
集说：沈氏驎士曰：称“龙”者，假象也。天地之气有升降，君子之道有行藏。“龙”之为物，能“飞”能“潜”，故借“龙”比君子之德也。初九既尚潜伏，故言“勿用”。
孔氏颖达曰：阳爻称九，阴爻称六，其说有二：一者乾体有三画，坤体有六画，阳得兼阴，故其数九；阴不得兼阳，故其数六。二者老阳数九，老阴数六，老阴老阳皆变，《周易》以变者为占，故称九称六。所以老阳数九、老阴数六者，以楪蓍之数，九过楪则得老阳，六过楪则得老阴，其少阳称七，少阴称八，义亦准此。
崔氏像曰：九者老阳之数，动之所占，故阳称焉。“潜”，隐也。“龙”下隐地，潜德不彰，是以君子韬光待时，未成其行，故曰“勿用”。
《朱子语类》：问：程易以初、二、三、四四爻作舜说，何以见得如此？曰：此是推说爻象之意，非本指也。易本因卜筮而有象，因象而有占，占辞中便有道理。如筮得“乾”之初九，初阳在下，未可施用，其象为“潜龙”，其占曰“勿用”。凡遇乾而得此爻者，当观此象而玩其占，隐晦而“勿用”可也。此易之本指也。圣人为《彖传》、《象传》、《文言》，节节推去无限道理，此程易所以推说得无穷。先通得易本指后，推说不妨。若使以所推说者去解易，则失易之本指矣。
李氏舜臣曰：六爻之象，皆取于“龙”者，阳体之健，其“潜”“见”“惕，,“跃”“飞”“亢”者，初终之序，而变化之迹也。
梁氏寅曰：夫易者，洁净精徽之教也。故其取象皆假托其物，而未涉于事；包含其意，而各随所用。然乾纯阳之卦，而取象于龙，则其意多为圣人而发者。故夫子于《文言》，皆以圣人事明之。今观之六爻，则象之所示，占之所决，夫人可用也，独圣人乎？如初九之“潜龙勿用”，在圣人则方居侧徽也，在君子则“遁世无闷”也，在学者则养正于蒙也。以是而推，其用何不可哉？朱子以象占言易，而不欲以事论，惧人之泥而失之也。
林氏希元曰：龙不止阳物，乃阳物之神灵不测者，故象乾之六爻。盖乾卦六爻，皆得乾道，不比它卦，故《文言》以圣人明之。比之于物，则是“龙”也。”
这里也是引用前人诸学，对排序爻题二字加上，也不过六字，而引述达上千字的说法。主要引用的是占辞(算卦)说，引朱熹两次占说;引孔颖达占说;引梁氏寅占说;引崔氏象占说。其它是引程颐阴阳气说;引李氏舜臣及林氏希元象数阴阳义理说。唯引沈氏驎士曰:“故借“龙”比君子之德也”，比较接近《周易·乾》文辞本义。(沈麟士，南朝宋、齐人)
这所引述截然不同的说法，如何让学子们分辨是非呢？若不是西学东进，若不是伟大的孔中山推翻帝制。若还是继续注经的时代，又不知增添多少对《周易》经文的说法，岂不又得引述一连串的说法，去读\"经\"越来越增加学子们负担，越学越愚昧吗？
再看一看对所谓《乾》最后一爻辞的诸说。
“用九见群龙无首，吉。
本义：用九，言凡筮得阳爻者，皆用九而不用七，盖诸卦百九十二阳爻之通例也。以此卦纯阳而居首，故于此发之。而圣人因系之辞，使遇此卦而六爻皆变者，即此占之。盖六阳皆变，刚而能柔，吉之道也。故为“群龙无首”之象，而其占为如是则吉也。《春秋传》曰：乾之坤曰“见群龙无首吉”，盖即纯坤卦辞，“牝马之贞”、“先迷后得”、“东北丧朋”之意。
程传：用九者，处乾刚之道，以阳居乾体，纯乎刚者也。刚柔相济为中，而乃以纯刚，是过乎刚也。“见群龙无首”，谓观诸阳之义，为无首则吉也。以刚为天下先，凶之道也。
集说：朱子答虞士朋曰：用九用六，当从欧公说，为楪蓍变卦之凡例。盖阳爻百九十二，皆用九而不用七；阴爻百九十二，皆用六而不用八也。特以乾坤二卦纯阳纯阴，而居篇首，故就此发之。此欧阳公旧说也。而愚又尝因其说而推之，窃以为，凡得乾而六爻纯九，得坤而六爻纯六者，皆当直就此例，占其所系之辞，不必更看所变之卦。《左传》蔡墨所谓“乾之坤曰见群龙无首”者，可以见其一隅也。
又《语类》云：荆公言用九只在上九一爻，非也。六爻皆用九，故曰“见群龙无首，吉”。用九便是行健处。
林氏希元曰：用九本是阳爻之通例，然于乾卦六爻之后发之，便是指乾卦六爻用九。
又曰：或疑“无首”之“吉”，刚而能柔则吉也。牝马之利，顺而能健则利也。刚而能柔，与顺而健者，性体自是不同。而《春秋传》曰：乾之坤曰“见群龙无首吉”，何也？曰：乾变之坤，虽为坤之所为，然本自刚来，与本是坤者不同。故乾“无首”之“吉”，终不可同于坤“牝马之贞”。坤“永贞”之“利”，终不可同于乾之“元亨”。圣人不教人即所变之卦以考其占，而别着自此至彼之象占者，正以其有不可同耳。
案：爻辞虽所以发明乎卦之理，而实以为占筮之用，故以九六名爻者取用也。爻辞动则用，不动则不用。卦辞则不论动不动而皆用也。但不动者，以本卦之象辞占；其动者，则合本卦变卦之彖辞占。如乾之六爻全变则坤，坤之六爻全变则乾也。先儒之说，以为全变则弃本卦而观变卦；而乾坤者天地之大义，乾虽变坤，未可纯用坤辞也；坤虽变乾，未可纯用乾辞也。故别立用九用六，以为皆变之占辞。此其说亦善矣。以理揆之，则凡卦虽全变，亦无尽弃本卦而不观之理，不独乾坤也。故须合本卦变卦而占之者近是。如此则乾变坤者，合观乾辞与坤辞而已。坤变乾者，合观坤辞与乾辞而已。但自乾而坤，则阳而根阴之义也。自坤而乾，则顺而体健之义也。合观卦辞者，宜知此意，故立用九用六之辞以发之。盖群龙虽现而不现其首，阳而根阴故也。永守其贞而以大终，顺而体健故也。此亦因乾坤以为六十四卦之通例。如自复而姤，则长而防其消可也。自姤而复，则乱而图其治可也。固非乾坤独有此义，而诸卦无之也。圣人于乾坤发之，以示例尔。然乾虽不变，而用九之理自在，故“乾元”无端，即“无首”之妙也。坤虽不变，而用六之理自在，故坤“贞”能“安”，即“永贞”之道也。阴阳本自合德者，交易之机，其因动而益显者，则变易之用，学易者尤不可以不知。”
从对这一爻辞所引诸说，依然彰显的是朱熹占筮之说，其次是引程颐的阴阳刚柔之说。虽然编纂者补充的\"案\"说，也不过是占变筮术之说。
岂知《周易·乾》文辞最后的“见群龙无首，吉”，是隐喻着更深刻的政治哲学思想。以筮术(算卦)说《周易》者，无疑是阉割《周易》这部先秦伟大政治哲学的刀斧手。
又如\"卷十九\"对朱熹《易学启蒙》揲蓍筮术说法。
“《易学启蒙》圣人现象以画卦，揲蓍以命爻，使天下后世之人，皆有以决嫌疑，定犹豫，而为迷于吉凶悔吝之途，其功可谓盛矣。然其为卦也，自本而干，自干而枝，其势若有所迫而自不能已；其为蓍也，分合进退，从横逆顺，亦无往而不相值焉，是岂圣人心思智虑之所得为也哉。特气数之自然，形于法象，见于图书者，有以启于其心而假手焉尔。近世学者，类喜谈《易》而不察乎此，其专于文义者，既支离散漫，而无所根着，其涉于象数者，又皆牵合傅会，而或以为出于圣人心思智虑之所为也，若是者予窃病焉，因与同志，颇辑旧文，为书四篇，以示初学，使毋疑于其说云。
淳熙丙午暮春既望魏氏了翁曰：朱文公《易》，得于邵子为多。盖不读邵《易》，则茫不知《启蒙》、《本义》之所以作……。”
又如\"卷二十\"里\"明蓍策第三大衍之数五十\"(算卦起卦法)说法。
“《河图》、《洛书》之中数皆五，衍之而各极其数以至于十，则合为“五十”矣。《河图》积数五十五，其“五十”者，皆因五而后得，独五为“五十”所因，而自无所因，故虚之则但为“五十”。又五十五之中，其四十者，分为阴阳老少之数，而其五与十者无所为，则又以五乘十，以十乘五，而亦皆为“五十”矣。《洛书》积数四十五，而其四十者，散布于外，而分阴阳老少之数，唯五居中而无所为，则亦自含五数，而并为“五十”矣。
案 《洪范》曰：“卜五占用二衍忒。”衍者，推衍也。忒者，过差也。卜筮所以推衍人事之过差，故揲蓍之法，谓之“大衍”。大音太，如太卜太筮之比，乃尊之之称，非如先儒小衍大衍之说也。五十之数，说者不一，唯推本于图书者得之，《河图》之数则赢五，数之体也。《洛书》之数则虚五，数之用也。大衍者，其酌河洛之数之中，而兼体用之理之备者与。
大衍之数五十，而菁一根百茎，可当大衍之数者二，故揲菁之法，取五十茎为一握，置其一不用，以象太极，而其当用之策，凡四十有九，盖两仪体具而未分之象也。
集说 崔氏憬曰：“其用四十有九”者，法长阳七七之数也，六十四卦，既法长阴八八之数，故四十九蓍，则法长阳七七之数，蓍圆而神象天，卦方而智象地，阴阳之别也，舍一不用者，以象太极虚而不用也。
邵子曰：蓍之用数，“挂一以象三”，其余四十八，则一卦之策也。四其十二为四十八也，十二去三而用九，四三十二，所去之策也，四九三十六，所用之策也；十二去五而用七，四五二十，所去之策也，四七二十八，所用之策也；十二去六而用六，四六二十四，所去之策也，四六二十四，所用之策也；十二去四而用八，四四十六，所去之策也，四八三十二，所用之策也。是故七九为阳，六八为阴，九者阳之极数，六者阴之极数，数极则反，故为卦之变也。
又曰：奇数极于四而五不用，策数板于九而十不用，故去五十而用四十九也。
分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四，以象四时，归奇于仂以象闰，五岁再闰，故再仂而后挂。
挂者，悬于小指之间。揲者，以大指食指间而别之。奇，谓余数，仂者，抽于中三指之两间也，蓍凡四十有九，信手中分，各置一手，“以象两仪”；而挂右手一策于左手小指之间，以象三才，遂以四揲左手之策，“以象四时”；而归其：余数于左手第四指间，“以象闰”；又以四揲右手之策，而再归其余数于左手第三指间，“以象再闰”；五岁之象，挂一一也，揲左二也，仂左三也，揲右四也，仂右五也，是谓一变。其挂仂之数，不五即九……。”
由上所看，到清王朝中期，康熙下旨，由李光地加四十九位进士编纂一部《周易折中》，既又一次成为巫术迷信之源，又一次挖掘的是\"易经文化黑洞\"，逐步吞噬着帝国学子们人生观与价值观。
《御纂周易折中》终于打造成如同一萨满巫师身披着祈神服饰，和手持着招魂的道具，而头戴着“义理”的桂冠，即巫婆与义理家集于一身者的形象。这种不伦不类集一起的巫术象数之说，岂能成为官方的教科书？焉能培养出进步学者与科学人才呢？自然是闭关自守，愚昧落后，屈辱挨打，割地赔款，丧权辱国，无疑成为清王朝后期的贴身标签了。