中卷:帝制时期\"易学\"评论
第五篇:宋代\"易学\"评论
第五章:评北宋图式易说
历史进入宋朝时期，“易学”又一次出现了空前绝后的繁荣，宋朝在《易》学的大道上又派生出很多路径，即在六十四卦象数易学这棵大树上又发新枝，并产生了象数图式易学，以先天后天八卦图，“河图”、“洛书”诸图，成为《易》学文化的组成。两宋的象数图式易学与两汉象数易学，可谓交相映辉。而这汉与宋时期产生的“易学”硕果均是扎根于《易传》里的《系辞》与《说卦》这块丰厚的“易学”土壤里。当然与《周易》所用那套符号，及衍生出的八卦之关联。实与《周易》原创内容无关。无论汉“象数易学”，宋“图式易学”，均不是无源之水，无滕之果，而是《系辞》、《说卦》这些“易学”文化上的复兴。
而由《易传·系辞》里的太极、阴阳、八卦之说而用更视觉感的\"图式\"表示为\"太极图\"，最具\"图式易学\"上的代表，自此这个\"太极图\"成为易经文化的图腾。
无论称\"易图\"，或称\"图式易\"，均是相对于原是用文字表述东西，变成以图画，或公式似的东西而代表。
那么，北宋的易图有那些？又源于谁搞的为之初呢？
无论宋史上是谁先后搞出的易图不重要，只是把前人的文字叙说变成图式表示，而对传承过程又是个争论不休。但却到南宋朱熹时已将易图收入他所撰写的《周易正义》一书里。专例\"图目\"，其“易图”里有河图洛书(图)、伏羲八卦次序(图)、伏羲八卦方位(图)、伏羲八十四卦次序(图)、伏羲六十四卦方位(图)、文王八卦次序(图)、文王八卦方位(图)、卦变图。
而明末清初的黄宗羲着的《易学象数论》里已收集论说的易图有几十种。再到清代胡渭在他的《易图明辨》收集了大量前代和时人的有关易图的着作，以这些易图出现的时间为序依次进行辩驳。
无疑易图成为易学上的一派学问，更把《易经》笼罩于迷雾间。
那么，对北宋的易图主要内容与说法和说者，我们分解如下。
一、北宋易图主要内容
主要是《河图》、《洛书》、《先天图》、《太极图》和《卦变图》等。
二、易图传承之说
《宋史朱震传》云：“陈抟以先天图传种放，放传穆修，修传李之才，之才传邵雍。放以《河图》《洛书》传李溉，溉传许坚，坚传范谔昌，谔昌传刘牧。”
这里说的是易图里不同内容的两条传序。一条是《先天图》传到最后于邵雍;另一条是《河图》与《洛书》传至刘牧。但据《宋史》言皆出陈传之手。
三、北宋主要易图最早说法内容
若按最早之见是刘牧着的《易数钩隐图》(此处无意考证刘牧作此文真伪，或人物真伪，只看文章内容，因对此人此文史上有争议。也因历史上却有不少假托之作，即使出于正史记载的事情，也未必可信)，看其说法与内容。
第一节:评北宋刘牧《易数钩隐图》
刘牧(1011-1064年）的《易数钩隐图》，他以“河图”、“洛书”，采摭\"易学\"上的天地奇偶之数,自太极生两仪以下,至于复卦,共五十五位,画之成图,以图阐释《易》义,是宋儒易学讲述“象”“数”图学较早的着作。
《易图构隐图序》里说:“夫《 易》 者，阴阳气交之谓也。若夫阴阳未交，则四象未立；八卦未分，则万物安从而生哉？是故两仪变易而生四象，四象变易而生八卦、重卦六十四卦，於是乎天下之能事毕矣。夫卦者，圣人设之观於象也。象者，形上之应。原其本，则形由象生，象由数设；舍其数，则无以见四象所由之宗矣。是故仲尼之赞《易》 也，必举天地之极数，以明成变化而行鬼神之道。则知《 易》 之为书，必极数以知其本也。详夫注疏之家，至于分经析义，妙尽精研，及乎解释天地错综之数，则语惟简略，与《系辞》 不偶，所以学者难晓其义也。今采摭天地奇偶之数，自太极生两仪而下，至于《 复》 卦，凡五十五位，点之成图。於逐图下，各释其义，庶览之者易晓耳。夫《 易》道渊邈，虽往哲难窥於至迹。牧也，蕞生祖述，诚魄其狂简，然则象有定位，变有定数，不能妄为之穿凿耳。博雅君子，试为详焉。”
\"序\"之目的已然点明的是阐述其《易》理，不过他是以“图\"来表图达意。
若从题目《易数钩隐图》里的\"易数\"与\"钩隐\"之义，无疑已表述的明确，即\"易图\"的来源之意。
而从\"序\"中也把写《易数钩隐图》目的说的明白 ，他认为的《易》(所谓经卦八卦)是由数生，并以\"图数\"而代表《易》理所进行的论述而已。
刘牧在\"序\"里认为“象者，形上之应。原其本，则形由象生，象由数设；舍其数，则无以见四象所由之宗矣。是故仲尼之赞《易》 也，必举天地之极数，以明成变化而行鬼神之道。则知《 易》 之为书，必极数以知其本也。”
这是刘牧把\"数\"放到《易》之本源说之。
被中国古代流传下来的神秘图案，由上说法来看，这又是他对《河图洛书》画法来历的说法，也不过如此简单。就是通过《系辞》里的说法，即阴阳、八卦、取象、太极、两仪、四象、天地之数等，用这些说法变成个图案呈现出来，成为后世人们面前看作无比神秘的东西。
我们还是来看一看刘牧在他的《易数钩隐图》一书里所关于《易》数的援引及论述(即所钩隐出理论)，现抄录如下:
1.太极无数与象。今以二仪之气，混而为一以画之，盖欲明二仪所从而生也。
天一、地二、天三、地四，此四象生数也。至于天五，则居中而主乎变化，不知何物也，强名日中和之气，不知所以然而然也。交接乎天地之气，成就乎五行之质，弥纶错综，无所不周。三才之道既备，退藏於密，寂然无事，兹所谓阴阳不测之谓神者也。《经》虽云四象生八卦，然须三、五之变易，备七、八、九、六之成数，而后能生八卦，而定位矣
2.《经》曰：《易》有太极，是生两仪。太极者，一气也。天地未分之前，元气．混而为一，一气所判，是日两仪……若二气交，则天一下而生水，地二上而生火，此则形之始也。五行既备，而生动植焉，所谓在天成象，在地成形也。则知两仪乃天地之象，天地乃两仪之体尔。
今画天左旋者，取天一、天三之位也。画地右动者，取地二、地四之位也。分而各其处者，盖明上下未交之象也。
3.天一、地二、天三、地四，此四象生数也。至于天五，则居中而主乎变化，不知何物也，强名日中和之气，不知所以然而然也。交接乎天地之气，成就乎五行之质，弥纶错综，无所不周。三才之道既备，退藏於密，寂然无事，兹所谓阴阳不测之谓神者也。《经》虽云四象生八卦，然须三、五之变易，备七、八、九、六之成数，而后能生八卦，而定位。
或问曰：天地之数，何以由天五而生变化？答日：天地之生数足，所以生变化也。天地之数十有五，自天一至天五，凡十五数也。天一、天三、天五成九，此阳之数也，故《乾》元用九。地一不地四成六，此阴之数也，故《坤》元用六。兼五行之成数四十，合而为五十有五，备天地之极数也，所以能成变化而行鬼神。
4.且又云：《易》有四象，所以示也；击辞焉，所以告也。然则象与辞，相对之物。辞既爻卦之下辞，象谓爻卦之象也。上两仪生四象，七、八、九、六之谓也。诸儒有谓七、八、九、六，今则从以为义也。且疏家以七、八、九、六之四象，为所以示之四象，则驳杂之甚也。何哉？夫七、八、九、六，乃少阴、少阳、老阴、老阳之位，生八卦之四象，非《易》之所以示四象也。
5.五行成数者，水数六，金数九，火数七，木数八也。水居坎而生乾，金居兑而生坤，火居离而生巽，木居震而生艮。巳居四正而生乾、坤、艮、巽，共成八卦也。
6.此乃五行生成数，本属洛书，此画之者欲备天地五十五数也
7.内十五，天地之用，九六之数也。兼五行之数四十，合而为五十有五，备天地之数也。
8.《经》曰：凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。又日：大衍之数五十，则臧天地之数五也
9.天地之数十有五，居其内而外斡；五行之数四十也，今止用其四十九者，何也？盖由天五为变化之始，散在五行之位，故中元定象。又天一居尊而不动，以用天德也．。天德，九也。天一者，象之始也，有生之宗也，为造化之主，故居尊而不动也。惟天三、地二、地四之数，合而成九阳之数也。天三则乾之三画，地二、地四则坤之六画也。
10.《系辞》曰天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十，此乃·五行生成之数也。天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，此其生数也。如此，则阳无匹，阴无偶，故地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，地十成土。於是阴阳各有匹偶，而物得成矣。．故谓之成数也。又曰：天数五，地数五，五位相得，而各有合，此所以成变化而行鬼神谓此也。又数之所起，起於阴阳；阴阳往来，在於曰道。
11.详夫《易纬·稽览图》及郑氏六日七分之说，盖取《乾》、《坤》老阳、老阴之策配之也。《经》曰：《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。
12.或问曰：洛书云：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。则与龙图五行之数之位不偶者，何也？答曰：此谓陈其生数也。且虽则陈其生数，乃是已交之数也。
13.《易数钩隠图遗论九事》
昔虙牺氏之有天下感龙马之瑞，负天地之数出于河，是谓龙图者也。戴九履一，左三右七，二与四为肩，六与八为足，五为腹心，纵横数之皆十五，盖《易》系所谓参伍以变，错综其数者也。
以上这些说法，无非论说他的“易数图”理论来源，即从前人易学上的说法，和自已的认为而已。《周易》一书本无这些说法，他无疑是从《系辞》与《说卦》里的太极、阴阳、两仪、四象、天地之数，和本属八卦筮法(起卦方法)上所讲占筮变卦而分老少阴差阳阳之说，如其所说的\"七、八、九、六\"、少阴、少阳、老阴、老阳，这些说法，及五行成数，八卦五行分属等等。他的说法自然是个筮与理上的大杂会。
他认为的《易》(所谓经卦八卦和重卦)是由数生，并以图式数而代表《易》理。他的说法无疑是无稽之谈。即使对所谓六十四卦符号生成，也并不是他认为的那种数生成的，更不能把数代表《周易》之理。
总之，刘牧《易数钩隐图》里的\"数论\"，则是他认为易卦的生成论。
我们再看一看刘牧在他的《易数钩隐图》一书里所对前人关于\"河图洛书\"的援引及论述:
1. 何氏谓：天生神物，圣人则之，一也；天地变化，圣人效之，二也；天垂象，见吉凶，三也；河出图，洛出书，圣人则之，四也。
2.圣人始得之於河图、洛书，遂观天地奇偶之欤，从而画之，是成八卦，则非率意以画其数也。
略试论之：夫三画所以成卦者，取天地自然奇偶之数也。乾之三画而分三位者，为天之奇数三，故画三位也。地之偶数三，亦画三位也。余六卦者，皆乾、坤之子，其体则一，故亦三位之设耳。且夫天独阳也，地独阴也。在独阳、独阴，则不能生物。暨天地之黑、五行之数定，始能生乎动植，故《经》曰：有天地然后万物生焉。
3.略试论之：夫三画所以成卦者，取天地自然奇偶之数也。乾之三画而分三位者，为天之奇数三，故画三位也。地之偶数三，亦画三位也。余六卦者，皆乾、坤之子，其体则一，故亦三位之设耳。且夫天独阳也，地独阴也。在独阳、独阴，则不能生物。暨天地之黑、五行之数定，始能生乎动植，故《经》曰：有天地然后万物生焉。
易》云：见乃谓之象，河图所以示其象也。形乃谓之器，洛书所以陈其形也。
4.《经》云：河出图，洛出书，圣人则之。斯之谓矣。且夫河图之数，惟四十有五，盖不显十数也。不显十数者，以河图陈八卦之象，若其十数，则入乎形数矣。是兼其用而不显其成数也。洛书则五十五数，所以成变化而着形器者也。故河图陈四象而不言五行，洛书演五行而不述四象，然则四象亦金、木、水、火之成数也。在河图，则老阳、老阴、少阳、少阴之数是也；在洛书，则金、木、水、火之数也。所以异者，由四象附土数而成质，故四象异於五行矣。
5.《易》曰：河出图，洛出书，圣人则之。《春秋纬》云：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龙图发，洛龟书感。《河图》有九篇，《洛书》有六篇。《书·正义》日：洛书九类，各有文字，即是书也。而云：天乃锡禹。如此天与禹者，即是洛书也。汉《五行志》，刘饮以为伏牺继天。而王，河出图，则而画八卦是也；禹治洪水，锡洛书，法而陈《洪范》是也。颖达共为此说，龟负洛书，《经》无其事。《中候》及诸《纬》多说黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武受图书之事，皆云龙负图，龟负书。纬候之书，不知谁着，通人讨窍，以为伪起哀、平者也。前汉之末，始有此书，不知起谁氏也。以前学者必相传此说，故孔氏以《九类》是神龟负文而出，列於背，有数从一而至於九，见其文，遂因而第之以《九类》也。陈而行之，所以常道得其次叔也。言禹第之者，以天神言语必当简要，不应曲有次第，丁宁若此，故以禹次而第之也。然大禹既得《九类》，常道始有次叔；未有洛书之前，常道所以不乱者，世有浇、淳，教有疏、密，三皇以前无文亦治，何止元洛书也。但既得《九类》以后，法而行之则治，违之则乱也
6.且《经》无载图书之事，惟《易·系辞》云：河出图，洛出书，圣人则之。此盖仲尼以作《易》而云也。则知河图、洛书出於牺皇之世矣。乃是古者河出龙图，洛出龟书，牺皇画八卦，因而重之，为六十四卦。文王作《卦辞》，周公作《爻辞》，仲尼辅之《十翼》，《易》道始明。
7.《书》云天锡禹九畴者，盖是天生圣德於禹，诚明洛书之义，因第而次之，垂范后世也。今河图相传於前代，其数自一至九，包四象八卦之义，而兼五行之数；洛书则惟五行生成之数也。然牺皇但画卦以垂教，则五行之数未显，故禹更陈五行而显九类也。今诸儒以禹受洛书，书载天神言语，陈列字数，实非通论。天何言哉，圣人则之必不然也。
8.且夫天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。天象则虽组其义，非至圣不能明之。河图、洛书，非羲皇不能画之。卦合其象，非文王不能伸之。爻象之兴，非周公不能着之。
且孔氏以箕子称天乃锡禹九畴，便谓之洛出龟书，则不思圣人云河出图，洛出书，在作《易》之前也。又唐法九畴，唐虞之前已行之矣。而云禹受洛书之后，始有常道
9.《春秋纬》曰：《洛书》六篇。孔氏云：洛书，神龟负文而出，列于背，有数一至九。今代之所传龟书，惟总五行生成之数，未知孰是。
10.答曰：仲尼称河出图，洛出书，於玄牺画《易》之前，不当云出夏禹之世也。
11.问曰：今《书》世之传者龙图、龟书，《经》所不载，纬候之书蔑闻其义，诚诞说也？曰：龙图、龟书，虽不载之于《经》，亦前贤迭相传授也。然而数与象合位，将卦偶不盈不缩，符于自然，非人智所能设之也。况乎古今阴阳之书，靡不宗之。至于通神明之德，与天地之理，应如影响，岂曰妄乎？
12.圣人始得之於河图、洛书，遂观天地奇偶之欤，从而画之，是成八卦，则非率意以画其数也。略试论之：夫三画所以成卦者，取天地自然奇偶之数也。乾之三画而分三位者，为天之奇数三，故画三位也。地之偶数三，亦画三位也。余六卦者，皆乾、坤之子，其体则一，故亦三位之设耳。
以上抄录刘牧所引论的“河图洛书”之说，无疑则是刘牧\"河图洛书\"成图的方**。即刘牧所言的\"河图洛书\"之道理与之画法。
总之，《易数钩隐图》是论《易》与数之关系，意在说明数是《易》之源、之本。他说的《易》就是八卦之象数而已。
《易数钩隐图》如同王弼《周易略例》，都属论《易》之文章。《周易略例》是论属如何解释《周易》，即解释《周易》的方**。而《易数钩隐图》是论述从《易》(实为象数易学里)里钩隐出\"数\"之道理，把数说成《易》之源。而\"图\"只是把\"数\"之理给以呈现出来。
那么\"河图洛书\"如何画法哪？正如刘牧所言:
如《易数钩隐图卷上》:“今画天左旋者，取天一、天三之位也。画地右动者，取地二、地四之位也。分而各其处者，盖明上下未交之象也。”
《易数钩隠图遗论九事》:“戴九履一，左三右七，二与四为肩，六与八为足，五为腹心，纵横数之皆十五。”
这里说的“戴九履一，左三右七，二与四为肩，六与八为足，五为腹心，纵横数之皆十五”。就是\"河图\"的画法。即把\"数\"分成黑白点，按此说法就以画图表示出来。
我们现来演示一番。
刘牧传承的《河图》画法，若用黑白围棋子排放，就更好看懂与理解了。
白子代表阳(奇数)，黑子代表阴(偶数)。如何摆放呢？就按“戴九履一，左三右七，二与四为肩，六与八为足，五为腹心，纵横数之皆十五”说法，这是找乌龟形的画图说法。
以此说法，无论先摆放何子都可以，若先用五个白子放置中央，围着中间五子再通过八方，即东西南北和东北、西南、西北、东南。也就按这八个方位，摆放不同数字的黑白子。好正北方用白子摆放九个，正南方用白子排放一个，这就是\"戴九履一”，即头部位放九个白子，尾部位放一个白子。接下来正东方摆放白子七个，正西方摆放白子三个。这共25个数为天数，即奇数一、三、五、七、九。
按下来摆放黑子，东北方摆放二个，西北方摆放四个，东南方摆放六个，西南方摆放八个。这就是所谓的地数，即偶数二、四、六、八，计20，因地数为共30，才合天地之数五十有五，可\"河图\"之总数才45个，刘牧有说法，其理也是个无理头之说。
通过中心与八方黑白子的摆放，\"河图\"就成图型了。并且对称的三位数计15，这十五刘牧也有说法。但一方为15，而八方总数为120，显然刘牧无法解释，也就不涉及此数说法。
以上是从文字表述《河图》的内容，这个图可从百度一搜就出现一大堆，你可结合笔者用黑白围棋子摆放之说看的明白。要问有何用，犹如数字游戏而已，或许现在之用可开发点智力。
而刘牧所言的《洛书》什么样子呢？正如其说“且夫河图之数，惟四十有五，盖不显十数也。不显十数者，以河图陈八卦之象，若其十数，则入乎形数矣。是兼其用而不显其成数也。洛书则五十五数，所以成变化而着形器者也。”
总之，《河图》是四十五数，《洛书》是五十五数就行了。还用黑白点画之，只是在《河图》图画基础上的八方变成四方，即在东西南北四方上，重叠两层上画出黑白点，其总数为天地之数五十五。这个图，可从百度搜\"洛书\"，就看的分明。
总之，无论什么样的易图皆是前人\"象数\"易学上说法的产物，特别是《易传》里的说法，皆是八卦以\"象\"，筮法以\"数\"上的转换。
所谓“象”，就是指八卦中卦象和爻象，既是筮法之用，又是以卦象和爻象表现世界生成发育的万有现象之说。
所谓“数”，就是指八卦筮术中起筮推演之数，到宋变成万物以\"数\"说之。更是以数字符号行同数字游戏，用以“河图”、“洛书”图式呈现出来。并对后世神秘文化产生了深刻的影响。
而刘牧绘出的《河图洛书》两图，基本定型，现网上一搜就有这种图。
总观《易数钩隐图》总体来看，属于\"易数\"之论文章，突出的象数论说。刘牧《易数钩隐图》里的数论则是他认为易卦的生成论，即认易卦是由数生成的;而引论的“河图洛书”之说，则是\"河图洛书\"成图的方**。
《河图洛书》的画法，现在看来，是把《系辞》里说的“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数，五十有五，此所以成变化而行鬼神也”这些说法，演义成图式表现出来。就只是把所谓天地之数五十五，拆开分阴分阳，即天数(奇数)一、三、五、七、九与地数(偶数)二、四、六、八、十，用点壮或黑白圈代替，按八方以总数相加一致而排列，如同数字组合游戏。可这《河图洛书》，既神秘于后世人们上千年，也迷惑了后世人们上千年。