中卷:帝制时期\"易学\"评论
第二篇:三国时期\"易学\"评论
第三章:三国魏时王弼论述解《易》(今本《周易》)的学术思想
前面已讲述过王弼对今本《周易》的注释，主旨是阐述《周易》的义理，虽不同于汉末象数易学解释《周易》方法，但已然是通过《易传》里那种象数解释《周易》义理方法。王弼继承的是以《传》(《易传》里的彖、象、文言)解释《周易》的方法，并不是以\"玄\"去解释《周易》的。当然王弼不免受其《老子》思想的影响，因王弼也给《老子》做过注，其对魏晋玄学有其极大的影响。王弼是多多少少加杂着本时代的思想意识而论述《周易》，这本是帝制时期里《周易》经学史上的发展理路。
那么，本章评述王弼对今本《周易》的总述认识思想，体现在其所着的《周易略例》里，是对今本《周易》总体认识上的学术研究，类同《易传·系辞》的那种研究学术。
魏王弼不但对今本《周易》做过注解，历史上称《周易注》，而且还做过对今本《周易》认识上的总体论述，实际是论述如何解释《周易》的方**，称《周易略例》，共分七篇文章内容，不足4千字。包括《明彖》、《明爻通变》、《明卦适变通爻》、《明象》、《辩位》、《略例下》、《卦略》。
我们分篇看一看是如何论述的。
1“明彖
夫彖者，何也？统论一卦之体，明其所由之主者也。
夫众不能治众，治众者，至寡者也；夫动不能制动，制天下之动者，贞夫一者也。故众之所以得咸存者，主必致一也；动之所以得咸运者，原必无二也。
物无妄然，必由其理。统之有宗，会之有元，故繁而不乱，众而不惑。故六爻相错，可举一以明也。刚柔相乘，可立主以定也。是故杂物撰德，辩是与非，则非其中爻，莫之备矣。故处统而寻之，物虽众，则知可以执一御由。由本以观之，义虽博，则知可以一名举也。故处璇玑以观大运，则天地之动未足怪也。据会要以观方来，则六合辐凑未足多也。故举卦之名，义有主矣。观其《彖辞》，则思过半矣！夫古今虽殊，军国异容，中之为用，故未可远也。品制万变，宗主存焉。《彖》之所尚，斯为盛矣！
夫少者，多之所贵也。寡者，众之所宗也。一卦五阳而一阴，则一阴为之主矣。五阴而一阳，则一阳为之主矣。夫阴之所求者，阳也。阳之所求者，阴也。阳苟一焉，五阴何得不同而归之？阴苟只焉，五阳何得不同而从之？故阴爻虽贱，而为一卦之主者，处其至少之地也。或有遗爻而举二体者，卦体不由乎爻也。繁而不忧乱，变而不忧惑，约以存博，简以济众，其唯《彖》乎？乱而不能惑，变而不能渝，非天下之至赜，其孰能与于此乎？故观《彖》以斯，义可见矣。”
此第一篇为《明彖》，这里的“彖”意，不可理解为《彖传》(《易传》里文章)，并不是指《彖传》，而是指今本《周易》每卦里的卦辞，称彖辞。凡是把此篇里的\"彖\"理解为《彖传》的意思，则是错误的。
\"明彖”:指明白彖辞的用意。
彖辞:即“卦辞”。《易传·系辞上》：“彖者，言乎象者也。”
唐孔颖达疏:“彖谓卦下之辞言，说乎一卦之象也。”
《周易正义》:“彖，断也。断定一卦之义，所以名为彖也。”
清王夫之认为周文王“得即卦象而体之，乃系之彖辞。”此“彖辞”即指“卦辞”。
“彖辞”，就是指今本《周易》六十四卦中每一卦开头所谓的卦辞。它与“爻辞”相对而言。如《乾》卦辞是“元亨利贞”，或称彖辞。卦辞下就是六爻的爻辞。
帝制时期里人们认为\"彖辞\"是对卦象的吉凶断定，而爻辞是对爻象吉凶的判定。这种认为均是受《易传·系辞》里错误说的“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶”影响，也是受卦爻辞文本《周易》格式的影响。
《明彖》是探讨推断卦辞义的方法。
正如开篇所言“夫彖者，何也？统论一卦之体，明其所由之主者也。”
这是一问一答的方式:“彖，是讲什么的？彖是讲一卦的总则，阐明卦辞由来的主管者。”
《明彖》篇认为\"彖辞\"就是解释一卦之卦义并说明卦义主要来自那一爻的。即王弼认为的一爻为主说。如《明彖》:“故六爻相错，可举一以明也；刚柔相乘，可立主以定也。”
所谓一爻为主，即全卦的意义主要由其中的一爻之义决定。而一爻为主又有三种情况，一是指爻辞直接同卦辞相联系的一爻，二是居中位之爻，三是指一卦之中阴阳爻象之最少者。
总之，《明彖》篇虽旁征博引了不少理论，无非是讲述一卦里的卦辞与爻的关系，明确了这些就以为可理解一卦的含义。单从\"卦爻\"这种说法，当然是错误的，与《周易》本来意思是不相符的。卦辞、爻辞本是筮术上的说法，是把本是文章的《周易》割裂成卜筮算卦的格式，人们也就以讹传讹地论说之。《周易》也不是按\"象\"系上去的\"辞\"，《周易》原初所用的那套符号只是编写六十四篇文章的排序而已。不过若单就卦辞与爻辞的文字内容上说，却有一定的道理，这道理在于\"卦辞\"却如爻辞内容的题纲，犹其是所谓的卦名更是每卦里文辞含义的提纲挈领，若顺着这种关系去论述，去注释所谓每卦里的文辞含义，就会发现《周易》一书里的思想本义。可王弼所论的卦爻关系偏离了文辞上的含义，而走向了爻里的阴阳爻象上的说法，自然是错误的说法，用其方法去理解《周易》，其结果自然是南辕北辙了。
2“明爻通变
夫爻者，何也？言乎变者也。变者何也？情伪之所为也。夫情伪之动，非数之所求也；故合散屈伸，与体相乖。形躁好静，质柔爱刚，体与情反，质与愿违。
巧历不能定其算数，圣明不能为之典要；法制所不能齐，度量所不能均也。为之乎岂在夫大哉！陵三军者，或惧于朝廷之仪；暴威武者，或困于酒色之娱。
近不必比，远不必乖。同声相应，高下不必均也；同气相求，体质不必齐也。召云者龙，命吕者律。故二女相违，而刚柔合体。隆墀永叹，远壑必盈。投戈散地，则六亲不能相保；同舟而济，则吴越何患乎异心。故苟识其情，不忧乖远；苟明其趣，不烦强武。能说诸心，能研诸虑，睽而知其类，异而知其通，其唯明爻者乎？故有善迩而远至，命宫而商应；修下而高者降，与彼而取此者服矣！
是故情伪相感，远近相追；爱恶相攻，屈伸相推；见情者获，直往则违。故拟议以成其变化，语成器而后有格。不知其所以为主，鼓舞而天下从，见乎其情者也。
是故范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而无体，一阴一阳而无穷。非天下之至变，其执能与于此\"哉！是故，卦以存时，爻以示变。”
《明爻通变》是论述每卦里\"爻\"的变化之道。也通过社会生活事情比喻所论证的六爻阴阳变化关系。如人的性情与躯体的关系;远近、高下的事物关系等旁征博引他所论述\"爻\"的变化之道。
最后是用《易传·系辞》的\"范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道\"和\"非天下之至变，其执能与于此\"，及“一阴一阳之谓道”，转述为自已论述的话语，以论证他的\"卦以存时，爻以示变”结论。王弼虽不注《系辞》，但从他的《周易略例》说法来看，无不是从《系辞传》里思想中来。
3“明卦适变通爻
夫卦者，时也；爻者，适时之变者也。
夫时有否泰，
故用有行藏；卦有小大，故辞有险易。一时之制，可反而用也；一时之吉，可反而凶也。故卦以反对，而爻亦皆变……遇其忧悔吝之时；其介不可慢也。观爻思变，变斯尽矣。”
本篇正如题目\"明卦适变通爻\"所言，也正是对此说作了专门的阐述，即\"因时而变\"的说法。王弼所论述的\"适时\"之说，认为爻义所以变动不居，难以推测，是由于卦爻所处的时位不同；时位不同，吉凶之义也就不一样。这就是适时而变的说法，也是对爻变说的进一步发挥。当然这种说法是王弼的个人发挥，也是想当然之说。
4“明象
夫象者，出意者也。言者，明象者也。尽意莫若象，尽象莫若言。言生于象，故可寻言以观象；象生于意，故可寻象以观意。意以象尽，象以言着。故言者所以明象，得象而忘言；象者，所以存意，得意而忘象。
犹蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；筌者所以在鱼，得鱼而忘筌也。然则，言者，象之蹄也；象者，意之筌也。是故，存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。
象生于意而存象焉，则所存者乃非其象也；言生于象而存言焉，则所存者乃非其言也。然则，忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也。得意在忘象，得象在忘言。故立象以尽意，而象可忘也；重画以尽情，而画可忘也。
是故触类可为其象，合义可为其征。义苟在健，何必马乎？类苟在顺，何必牛乎？爻苟合顺，何必坤乃为牛？义苟应健，何必干乃为马？而或者定马于乾，案文责卦，有马无乾，则伪说滋漫，难可纪矣。互体不足，遂及卦变；变又不足，推致五行。一失其原，巧愈弥甚。从复或值，而义无所取。盖存象忘意之由也。忘象以求其意，义斯见矣。”
本篇是王弼论证了“言、象、意”三者关系，无疑于王弼所认为这三者是个不可分割的关系。
本篇后段里王弼虽然反对“案文责卦”，拚弃“则伪说滋漫”，反对他之前的泛滥的象数汉易学，主张“得意在忘象，得象在忘言”的解《易》方法。可他提出的\"言、象、意\"三者关系，并没有走出汉象数解《易》的窠臼，与汉易学没有本质区别，更有五十步笑百步的味道。
5《辩位》
对王弼的《辩位》篇不再录抄全文，也不足以看，无非是从卦爻位上转述《系辞传》里的说法，和自已的一番发挥。
“ 夫位者，列贵贱之地，待才用之宅也。爻者，守位分之任，应贵贱之序者也。位有尊卑，爻有阴阳。尊者，阳之所处；卑者，阴之所履也。故以尊为阳位，卑为阴位。去初上而论位分，则三五各在一卦之上，亦何得不谓之阳位？二四各在一卦之下，亦何得不谓之阴位？初上者，体之终始，事之先后也，故位无常分，事无常所，非可以阴阳定也。尊卑有常序，终始无常主。故系辞但论四爻功位之通例，而不及初上之定位也。”
《辩位》论述了初上不论阴阳之位，认为事物始终不分阴阳，不能说阳为始，阴为终。所认为阴阳爻位只限于二四和三五爻。前者为阴位，后者为阳位。而初与上表示一卦的终始，初为始，上为终，即事之先后；事之先后并非固定不变，有时阳为始，有时阴为始，所以初上不论阴阳位。
对于王弼阴阳爻位说法既是无稽之谈，又是五十步笑百步的话。即使《周易》被篡改成算卦格式，目的是便捷于算卦上的变卦出现，若从阴阳爻位主从关系上去附会算卦之说，无可奈何，实乃也不值一驳。若从阴阳爻位主从关系上去论述解《易》之义理学问，既是以讹传讹，又是大错特错。但王弼通过爻位所引申出\"故以尊为阳位，卑为阴位\"，与\"尊卑有常序，终始无常主\"的说法则另当别论。
6《略例下》
王弼的《略例下》篇说法杂乱，既论四德，阴阳、彖与卦体，又讲\"无咎\"之解法。
接下我们看看王弼的《卦略》篇。
7《卦略》
本篇里对今本《周易》里十一卦，以阴阳、明暗、刚柔说其诸爻，加杂爻辞论之，多则上百字，少则一句话，其意也并不是对一卦义总体的论述。为何挑选出十一卦说之，大意是论证他的“卦以存时，爻以示变”的说法，即时机与变化的深意。我们只看排前的《屯》与《蒙》两卦如何说。
“(
)屯
此一卦，皆阴爻求阳也。屯难之世，弱者不能自济，必依于强，民思其主之时也。故阴爻皆先求阳，不召自往；马虽班如，而犹不废；不得其主，无所冯也。初体阳爻，处首居下，应民所求，合其所望，故大得民也。 ”
大意是:《屯》卦都是阴爻求助于阳爻。《屯》难的时代，弱者没有办法自己帮自己，必定要依赖于强者，这是民众想要有君主来治理的时候。所以屯卦的阴爻都会先求助于阳爻，不待召唤而自然前往。马虽然盘旋不进，仍然不会停止。如果无法找到君主，也就没有任何依靠了。初体的阳爻，既处于首位又能甘居于下，最能够满足民众之所求，符合众人的期望，因此说大得民心。”
这是通过《屯》卦符号(六联体)的阴阳属性一爻为主之说，及结合爻辞里的内容来阐发他的政治哲学学说。
再看对《蒙》卦的说法。
“( )蒙
此一卦，阴爻亦先求阳。夫阴昧而阳明，阴困童蒙，阳能发之。凡不识者求问识者，识者不求所告；暗者求明，明者不咨于暗。故童蒙求我，匪我求童蒙也。故六三先唱，则犯于为女。四远于阳，则困蒙吝；初比于阳，则发蒙也。 ”
大意是:“这一卦也都是阴爻先追求阳爻。阴爻暗昧而阳爻光明，阴象征困于童蒙无知，而阳爻的光明可以启发它。凡是没有知识者求问有知识者，有知识者并不会去追求来求问的童蒙者。暗昧者追求明白者，并不是由明白者求问于暗昧者。所以理应童蒙来求我，而不是我去求童蒙。若六三率先倡导，那就违背了为女之道。六四和阳爻距离遥远完全不相应，因此说\"困蒙吝\"。初爻则和九二阳爻比应，因此说是\"发蒙\"。”
这里解释的“凡不识者求问识者，识者不求所告；暗者求明，明者不咨于暗。故童蒙求我，匪我求童蒙也”无疑是正确的，若是以这种解释法，一以贯之的去解释《周易》所谓每卦里的文辞，就会直达《周易》的思想本义，也就不会那样玄虚神秘《周易》了。王弼也不能以这种一以贯之的去注释《周易》，因他无法摆脱今本《周易》的卦爻格式，也无法摆脱\"象数\"去解释《周易》的传统，他一样最终陷入\"象数\"说《易》的文化黑洞。
如对《蒙》后段的爻位与阴阳说，是他走向解《易》的岐路。
从《周易略例》来看，无论王弼煞费苦心，又看似讲的是头头是道，也不过与汉末象数易学是一脉相承，只是以\"象数\"说上孰轻孰重而已。
严格的说王弼对今本《周易》总体论述是错误的，他对今本《周易》里的卦、爻、象、位等的相互关系上的论述无疑错中错。因他论述的那些东西原本不是《周易》一书里的内容，是后出史巫篡改为算卦上的东西，岂能做为理解《周易》思想的方**呢？
虽然这种说法与原初《周易》本义不符，但王弼并不是去论述如何算卦的。王弼的《周易略例》，是继《系辞传》以后又一篇概论《周易》的。但比《系辞》亦筮亦理的论述来看，《周易略例》所论述的解《易》(《周易》)方法，不杂占筮说，无疑是进步的。
总之，王弼所论解《易》的方法是错误的，若用王弼解《易》的方**，去解释《周易》同样会适得其反。
单从《明象》里可取之处，若断章取意来看\"得意忘象\"的主张，无疑是正确的。若想从《周易》一书里的\"言\"(文辞)得到\"意\"(义理)，必须彻底忘去\"象\"才正确。但象数解释《周易》，似乎成了帝制时期里的不二法宝。
从王弼的《周易略例》来说，又进一步对\"象数\"理论化了，后世如何能抛开\"象数\"而释《周易》呢？