上卷:先秦\"易学\"评论
——《周易》一书在先秦时期形成的\"易学\"派别
第一章
由《左传》一书反映人们最早对《周易》的运用，也反映了先秦\"易学\"流派的雏形
第二讲:评《左传》一书记载史巫错“以《周易》筮之\"的历史成因
第五节
接下来我们讲述春秋《周易》文本及原初《周易》文本的发现。
由《左传》里记载的“以《周易》筮之”及“《周易》有之”所反映的春秋《周易》文本。
现将《左传》里记载的两种运用《周易》（即卜筮与引用）时的称法对比如下：
1《左传》记载的用《周易》筮之时的称法
《僖公二十五年》：“筮之，遇《大有》之\"睽\"曰”
《昭公五年》：“以《周易》筮之，遇《明夷》之\"谦\"”
《襄公九年》：“以《周易》筮之，遇《坤》之\"比\"曰”
2《左传》里记载的引用《周易》时的称法
《宣公十二年》：“《周易》有之，在《师》之\"临\"曰”
《襄公二十八年》：“《周易》有之，在《复》之\"颐\"曰”
《昭公二十九年》：“《周易》有之，在《乾》之\"姤\"曰”
通过对比来看，虽然是两种用法，但显然，所用的是一种文本，即“春秋《周易》文本”。不过两者运用时，在表述上是有区别。史巫用于卜筮时的称谓程式是：以《周易》筮之，遇‘某之某曰 ’。或省略去《周易》名称而说：筮之，遇‘某之某曰’。如“以《周易》筮之，遇《坤》之\"比\"曰”。而其他人士在引用时的称谓程式则是：《周易》有之，在‘某之某曰’。如 “《周易》有之，在《师》之\"临\"曰”。这“某之某曰”，如同“某篇里的某句子”的说法。用今天的话说，犹如“《师》篇\"临\"里说”。而在卜筮上，犹如“《坤》里的\"比\"繇辞说”。 尔后，才引出“某之某曰”里的一句话（卜筮上称“繇辞”），无论是引用以此阐明事理，或是卜筮以此联想附会人事吉凶，表明所用的是一种《周易》文本。虽然春秋时期人们使用的是一种文本的《周易》，以《周易》卜筮时言“以《周易》筮之，遇某之某曰”，引用说理时言“《周易》有之，在某之某曰”。“筮之，遇”；与“有之，在”，显然是对《周易》的两种用法，两种话语，两种性质的对待。从春秋《周易》文本的定型流传，就围绕着《周易》形成了两种话语与运用。“筮之”与“有之”也表明了两者运用《周易》是有质的不同，既理性与非理性的区别。
“筮之”与“有之”，更是表明了当时两者使用的《周易》是一种文本。当然那时的《周易》文本是不同于 今本《周易》的结构形式。
如《左传·昭公二十九年》：“秋，龙见于绛郊。魏献子问于蔡墨……对曰：‘……龙，水物也，水官弃矣，故龙不生得。不然《周易》有之，在《乾》之“姤”曰：‘潜龙勿用’。其“同人”曰：‘见龙在田’。其“大有”曰：‘飞龙在天’。其“夬”曰：‘亢龙有悔’。其“坤”曰：‘见群龙无首，吉’。《坤》之“剥”曰：‘龙战于野’。若不朝夕见，谁能物之…… 。”
我们通过《左传·昭公二十九年》里引用《周易》“乾”文里凡带龙的句子，即引用时出现的“《周易》有之，在《乾》之\"姤\"曰：‘潜龙勿用。’其\"同人\"曰：‘见龙在田。’其\"大有\"曰：‘飞龙在天。’其\"夬\"曰：‘亢龙有悔。’其\"坤\"曰：‘见群龙无首，吉’”
这种说法，我们以此再现《周易》“乾”文的结构形式：
“《乾》 之“姤”：潜龙勿用。
“同人”：见龙在田。
“大有”：飞龙在天。
“夬”：亢龙有悔。
“坤”：见群龙无首，吉。”
以上是《左传·昭公二十九年》里所引用的内容，凡是《乾》里带龙的句子被引用时所出现的称法与内容。
我们可通过今本《周易》“乾”卦里的内容来看，也有《左传·昭公二十九年》里引用例子中的带龙内容。现将今本《周易》“乾”卦列举如下：
“乾：元亨利贞。
初九：潜龙勿用。
九二：见龙在田，利见大人。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。
九四：或跃，在渊，无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
上九：亢龙有悔。
用九：见群龙无首，吉。”
我们通过今本《周易》“乾”卦结构形式及内容与《左传·昭公二十九年》里引用《周易·乾》里的凡带龙的内容及称谓对比来看，《左传》里出现的引用《乾》里带龙的句子等同于今本《周易》“乾”卦里带龙的“爻辞”。现列举如下：
《乾》之\"姤\" ＝“《乾》里的\"初九\"
《乾》之“同人”＝《乾》里的“九二”
《乾》之“大有”＝《乾》里的“九五”
《乾》之“夬” ＝《乾》里的“上九”
《乾》之“坤” ＝《乾》里的“用九”
我们通过这一引例中的称谓及内容，发现“春秋《周易》文本，以《周易》一书里的符号及名称，作为《周易》每篇里“繇题”（或称“繇称”）的排列规律。因《左传·昭公二十九年》里引用《周易》“乾”里凡带龙的句子称谓是“姤”、“同人”、“大有”、“夬”、“坤”，即五句话。而我们可从今本《周易》“乾”卦里看到的一共是‘八句话’，分别是：一句是《乾》卦的卦辞，即“元亨利贞”。有六句是所谓的“爻辞”，从“初九”到“上九”的称谓及爻辞内容。还有一句为“用九”的称谓，其爻辞是“见群龙无首，吉”。其中六句的爻辞里有两句爻辞，即“九三”与“九四”爻辞中没有带“龙”一说。所以《左传·昭公二十九年》的引用中就没有引用这没带龙的两句话。若按《左传昭公二十九年》里的引用称法，来恢复春秋《周易》文本里的《乾》篇，就是如下的结构形式及内容：
( )乾：元亨利贞。
( )姤： 潜龙勿用。
( )同人： 见龙在田，利见大人。
( )履： 君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。
( )小畜： 或跃，在渊，无咎。
( )大有： 飞龙在天，利见大人。
( )夬： 亢龙有悔。
( )坤： 见群龙无首，吉。
这就是春秋《周易》文本里《乾》的结构形式及内容，这种结构形式，正是以《周易》一书里的符号及名称来排序《周易》每篇里的句子题目，也可称为“句题”或“句称”。是作为义理之书引用时区别于当卜筮上的“繇题”称法。当然，《左传》里记载的“以《周易》筮之”，出现过“其繇曰”，说明那时把《周易》里的句子看成“繇辞”了。从春秋《周易》文本里《乾》的结构形式来看，《乾》里是用《周易》一书里的画符号及名称来排序其繇辞的繇题，反过来说，春秋《周易》文本是以《周易》一书里的画符号及名称来排序每篇里的繇题。从春秋《周易》文本《乾》里的“繇题”排序方法来看，是有《乾》的本位符号（即“—”这种画道的六联体）为基准，通过初画变起（即“—”变为“－－”），由此可变出六个不同的六联体“符号”(那时，那套符号与《周易》里的名称连在一了，见某个符号，就只道其名称了)，来作为六句繇辞的繇题（唯春秋《周易》文本里六十四篇里的《乾》与《坤》各多出一句繇辞，自然也各多出一个“繇题”，其它均是六句繇辞与六个“繇题”。
我们通过《乾》里看到称法，即《乾》之后的“姤”、“同人”、“履”、“小畜”、“大有”、“夬”。正是通过《乾》符号的六划道逐次改变的方法，得出《周易》里六十四画符号中的六个“符号”，也就得出六个名称。来作为《乾》里的“繇题”。
从《乾》里看到的“繇题”排列方法，由此推而广之，整个春秋《周易》文本里的六十四文章，均是这种排列方法。即春秋时期对《周易》六十四篇文章改造成“繇题”文本时，是以每篇里的“画符号”(区别后称的卦符号，因那时还没称\"卦符号)作基准，如《乾》里的那种排列方法。
无论从《左传》一书里记载的“以《周易》筮之”的筮例，还是引用《周易》里的句子用于阐明事理的例子，通过它们的称谓，明确的看到是以《周易》一书里的名称及符号，作为每篇里的“繇题”排序，并由此可推演出春秋《周易》文本的结构形式。
由《周易》春秋文本的发现，无疑说明传承到今天的今本《周易》是个被篡改过的文本格式。
虽然《周易》在春秋时期(由《左传》一书记载)是以《周易》一书里的名称排序每篇里文句的\"繇题\"(或叫\"繇称\")。但已然能看出是文章内容，有中心，有思想的论述文章，那里是算卦用辞呢？
如:( )乾，元亨利贞。
( )姤： 潜龙勿用。
( )同人： 见龙在田，利见大人。
( )履： 君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。
( )小畜： 或跃，在渊，无咎。
( )大有： 飞龙在天，利见大人。
( )夬： 亢龙有悔。
( )坤： 见群龙无首，吉。
我们看这被说成是占卜辞之书的《周易》，我们来读一读文辞，看是否是断人事上的吉凶呢？
我们不但读不出算卦的说法，而且还读出文章思想来。
我们当成一篇文章来看，其文章内容是否以“龙“的寓说一番道理吗？文章内容不是以“龙“贯穿着一条线吗？
从“潜龙、见龙、飞龙、亢龙、群龙”来说事情吗？这如何是算卦的吗？而且文章内容的出现“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”的说法，这是让君子如何去做事，而得其何结果的道理。这句话的意思，我们应该明白的。通过这内容来看，《乾》文辞就是一篇文章，有寓意，有中心，有思想含义的。
不但只是《乾》文能读出有中心与思想的文章，而且《周易》每篇都能读出是有中心与思想的文章。
况且我们又考证出《周易》原初文本格式也不同于春秋《周易》文本格式。《周易》原初文本，本身就是文章内容格式。这是我们通过《左传》一书里记载的两卦例，不是《连山》，就是《归藏》的两卦例。以及考古上发现的《归藏》简上的内容格式，而反证《周易》一书原初的文本格式。无论《归藏》与《连山》，均是借用《周易》一书里所周的那套符号和《周易》一书里的名称编排出的东西(也被认为是算卦书，但内容多是历史上的传说故事)。《连山》与《归藏》其符号名称与《周易》同外，其内容均不相同。而《连山》与《归藏》其格式内容，所谓每卦均是一个符号和名称下挂有多少文字不等的一段话。由此反证《周易》原初就是这种格式内容，因《连山》与《归藏》正是借用《周易》里的符号和名称模仿出的格式。为何这样说，因《周易》一书原初并没有文章名称，贯例是后来把《周易》每篇文章里头一字或两字抽出做为文章名称，更因《周易》里文章名称与文章内容是个提纲挈领和不可分割的关系，凡与《周易》里六十四文章名称同，无疑是《周易》后出的东西，故《连山》与《归藏》已然。
同理《周易》原初内容格式是:符号十内容。
如:( )乾，元亨利贞。潜龙勿用。见龙在田，利见大人。君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。或跃，在渊，无咎。飞龙在天，利见大人。亢龙有悔。见群龙无首，吉。
而把原是一篇篇文章内容的《周易》，变成繇题式《周易》，到卦爻式《周易》，还均存在着明显的割裂痕迹。
如《周易》原创内容里的《震》文被改造成“繇题”文本格式，一看就存在着明显的割裂痕迹。
《震》原文:“( )震亨。震来隙隙，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。震来隙隙，后笑言哑哑，吉。震来厉，亿丧贝，跻于九陵。勿逐，七日得。震苏苏。震行，无眚。震遂泥。震往来厉，亿无丧，有事。震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻。无咎，婚媾有言。”
《震》文被篡改成繇称格式:
“(
)震:亨，震来隙隙，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。
( )豫：震来隙隙，后笑言哑哑，吉。
( )归妹：震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。
( )丰：震苏苏。震行，无眚。
( )复：震遂泥。
( )随：震往来厉，亿无丧，有事。
( )噬嗑：震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻。无咎，婚媾有言。”
从上举例看到《震》原文中出现了十一个“震”字，而《震》文可分为十二段内容。可在被篡改成“繇”式或“爻”式的内容时，而是分割成一句“卦辞”和六句“繇辞”或“爻辞”。
再如《周易·贲》文。
《贲》原文是“( ) 贲，亨。小利有攸往。
贲其趾，舍车而徒。 贲其须。 贲如濡如。永贞吉。贲如皤如，白马翰如。匪寇，婚媾。 贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。 白贲无咎。”
我们再看看译文就明白是讲述的啥。
(译文)“二十二、纯洁英武的勇士，亨通，小心行事，有利于进步与向上。
勇士舍车而徒步，展现了勇士威武健壮的体魄。勇士正青春年少，风华正茂。勇士又刚柔兼备，前途美好吉祥。勇士老当益壮，乘着雪白的骏马，不是为寇，而是娶亲结婚。勇士解甲归田，回到了家园，虽得微薄的布帛，作为安家的费用有所困难。然而最值得欣慰的是勇士晚年迎来了吉祥平安。勇士纯洁一生，一尘不染，无怨无恨。”
我们并且从《周易》所用那套符号排序之用，而被后来通过\"三联体\"符号，赋予上八卦取象(即乾取天、坤取地、震取雷、巽取风、坎取水、离取火、艮取为山、兑取为泽)，先秦史巫既用八卦取象用于卜筮(《左传》里记)，后来人们又用八卦取象解释《周易》。实则八卦取象是《周易》一书后出的东西，本与《周易》文章内容无任何关联，只是排序而已。如《贲》文里所用的一个符号，被后称谓\"山火贲\"，按\"八卦\"取象来看，《贲》上卦成为\"八卦\"说里的\"艮 ? \"卦，取象\"山\";下卦为八卦说里的\"离 ?\"卦(当然《周易》所用这种符号在战国之前的写法并不是这样)取象\"火\"，\"山与火\"变成《贲》永远不变的标置与内涵了。
我们看看《周易·贲》(贲读bēn，指武士、勇士讲)文内容，明白无误地知道是讲述的是什么，是歌颂纯洁无私的英勇武士精神。与所用的一个\"六联体\"符号，被后衍生出的\"八卦\"取象的\"山火\"，并没有半毛关系。并且从文章内容看岂能分不清是文章道理，还是占卜的卜辞吗？把《周易》一书里文章内容说成是占卜辞的，不是啪啪被打脸么？
那么，为何春秋时期在史巫眼里却把《周易》当成卜筮(算卦)来用呢？我们下节接着评论。