在伪经中，应列入那部题为《保罗行传》的作品，以及那本称为《牧者书》的书，和《彼得启示录》：此外，还有那称为《巴拿巴书信》的，以及那名为《十二使徒遗训》的：再者，如我所说，《约翰启示录》（如果你们认为合适），有些人，如我所说，是排斥的，但另一些人却认可，并将其列入那些被视为无疑且确定无疑的书卷中。
优西比乌虽然甚至不愿将《启示录》列入有争议的名单，而是允许称其为伪经，但他限定其许可的方式，几乎消解了[希腊语：nothos]（伪\/私生）的区分力，并让这本书有理由（再次强调，如果你认为合适）跻身于有争议的名单之列。这正是{221}拉尔德纳心中得到的印象，他充分而公正地引用了优西比乌，但在总结时，认为这位作者是将《启示录》归入了第二类。要找根棍子来敲打这位教会史之父是很容易的。在像巴罗尼乌斯和吉本这样对立的作家那里，就有整捆的棍子，他们或许是他最着名的两个。但我们很难想象他会完全歪曲他为之写作并生活于其中的那些人的观点状态。通常的做法，即让作者采纳其读者的观点，在他这个案例中比在任何其他作家那里都更容易：因为，正如那个谜语所说，他就是优西比乌；他也常常遭受这种对他名字的解读。纳撒尼尔·拉尔德纳博士，尽管在教义上是非正统的，却极力在正典问题上保持正统，他有时倾向于认为应该像优西比乌那样收集和划分书单。他认为不应允许用任何一本有争议的书卷来单独确立任何教义。即使不走到那一步，恰当地利用早期观点和长期持续的讨论，或许也能防止理性的人被那些拥有双重 Vahu 的人诱导，将《启示录》置于高于福音书的地位——所有双重 Vahu 派实际上都这样做，据说有些人更是明确地这样说过。但我特别要指出的是，一个摆脱掉神秘主义者那666分之665的简单方法，就是要求他们在开始之前先确立《启示录》的地位。看看他们是否甚至知道，在最初的四个世纪里，支持和反对的证据纷繁复杂，使得这本书成为整个正典中最难确定其地位的书卷。试试这个方法，你就会像法国人说的那样，漂亮地脱身。阿尔福德院长在他的《新约》第四卷第8页中，对这个问题进行了详尽的处理。他总结说，他不能{222}冒险拒绝承认使徒是作者的传统。这种有所保留的依附，或者说非不依附，很好地代表了正统新教徒在学问和常识相结合时的感受。
在过去的日子里，我常常遇到有人试图把《启示录》强加于我，认为它包含了尚未应验的预言。前述方法可以阻止其成功；下面的方法也是如此。几乎可以想当然地认为，神学体系斗士们是不读《新约》的：他们只为搜寻零散的经文而翻阅；他们在教堂里以那种被称为虔诚专注的、静止的、无思无想的状态聆听：但他们从不阅读它。当《启示录》被提出来时，你必须假装发现有必要去翻看这本书本身：你必须读到耶稣基督的启示……他将这启示赐给他的仆人，叫他们将必须快成的事指示他的仆人……念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的，因为日期近了。然后你必须问你的神秘主义者，推迟了1800年的事情，能算是发生吗？你必须告诉他，希腊语[希腊语：en tachei]，翻译成，是这个语言中表示不久的最强烈的短语之一。那位阐释者很可能会露出一副从未读过这段开篇语的表情：很可能他会拿起书来看看你是否在搞欺诈。然后他会给你一些精巧的托辞：我曾听人辩称上面那段只是一个序言。这个一词就足够了：它能把任何东西变成虚无。也许他会说，这是天主教徒的论点：如果是这样，告诉他，没有一个基督教派别不在指证其他派别的某些荒谬之处时说了真话。
一位匿名者提出，[希腊语：en tachei] 可能不是，它可能是迅速地，而不涉及时间点：他接着这样说：近了，难道不能是指它准备好要来了，无论延迟了多久吗？ 我现在明白 *** 和 *** 借我书时承诺归还是什么意思了，原来是不{223}涉及具体时间点。至于时间近在眼前——只要你把胳膊伸得足够长——我很欣赏这种诡辩，但不能接受：原文用的是[希腊语：engus]，这是一个表示时间、地点、计算、亲缘关系等方面接近的词。
另一位先生对阅读《启示录》会导致人们怀疑该书正典性并不感到惊讶：它本不该依赖于教会的见证，而应依赖于可见的神迹。他向我，或任何《雅典娜杂志》的读者，提供观看一个能达到此效果的神迹的机会，且在四十八小时旅程之内（路费已付）。我很少旅行，第一个念头是我的旅行包是否需要一番好找才能找到：但再读下去，我发现只需要一本圣经汇编就行了。花四十个小时收集希腊语名词并进行数值计算，就会使得——如果我碰巧同意作者的观点——《启示录》第十三章是超人类着作的概率高达数亿分之一。只有一节（第五节）作者没有看到应验。我看了看这节经文，大吃一惊。《悖论集》始于1863年10月：如果它持续到1867年3月——现在是1866年8月——很明显，我就是那头第一只兽，而我的那些诡辩家们就是我迫害的圣徒。
（批注：《悖论集》确实在1867年3月结束了：我希望这位先生能对由此得出的解释感到满意。）
同一位反对者感到惊讶的是，我竟然认为一件将要发生的事情必须是已经完成的，而不能包含1800年后才会发生的事情。所有懂英语习语的人都知道，一件事 es to pass 是指它发生了，而 came to pass 是指后来发生了。但既然原文是希腊语，我们必须看希腊语：原文是[希腊语：dei genesthai] 表示必须发生，我们知道[希腊语：egeneto] 通常被翻译为发生了。在希腊语中，没有比这更表示完成状态的词了。
现在，最后来一轮与那位托尔之锤咬人反被咬，关于他，如同另一个案例一样，在他能设法超越自己之前，我不会再{224}理会他——我怀疑他能否做到。他通知我，通过将我名字中的 A 改成 [希伯来文：t]，他就能把我变成 666；并补充说，这对我来说太难了，虽然对主来说并非如此！纯粹胡说！他本可以轻而易举地把地址写成prof. de morg[希伯来文：t]n，就像他曾经把我安排在大学学院的 7A 公寓一样。人们会知道这是寄给谁的：即使不知道，它仍然会寄到我手里，因为我的同事们多年来一直把所有不循常轨的东西都交给我处理。根本没有 7A 这个房间：7号是药物博物馆。我采纳了地址给出的唯一暗示：我去询问了藜芦，但他们告诉我现在已不认可它了，旧观念认为它的价值早已过时，而且他们没有任何被认为能专门治疗与六或七相关病症的药物。最可鄙的是，竟然把诸如用[希伯来文：t]代替 A 这样的难题推给全能上帝！这不是幼稚，而是愚蠢：真正的幼稚是令人愉快的。我认识一个幼儿，在他还说不清话的时候，他的父母就试图让他对神的属性有所概念：许多人认为这是个明智的做法。他的父亲曾把他倒立着颠来颠去，最后说，看！爸爸可不能头倒立着跳舞！这个小家伙板着脸说：但是上帝能！ 我想这位博士有点误解了《马太福音》18章3节中提到的变成小孩子的样式的意思：但愿他的意愿能被当作行为本身接受。
有两位诗人描绘了从婴儿到成人的转变形象：德莱顿——因为《牝鹿与豹》中的牝鹿就是四脚着地的德莱顿本人！以及华兹华斯，以他自己那宽指甲、无羽毛的两足动物的形象：
牧师继续着保姆开始的活儿，
于是孩子就这样欺骗了成人。
儿童是成人之父，
我希望在我的一生里，
每天都怀着自然的虔敬之心。
{225}
在华兹华斯的渴望中，意味着理智与虔诚应共同成长；而在德莱顿的描述中，神秘主义与偏执的结合（这难道就是双重 Vahu 吗？），被人格化为——在这方面总是受到指责，尽管在所有团体中都存在这种精神——继承了保姆那套吓唬人的教导。微笑与怒视、光明与黑暗的对比，在这两幅画面中表现得再清楚不过了。但可以从中提取出一个藏头式的区分。当神秘主义压倒偏执时，我们得到的是怪诞的奇景，词语的自然顺序给我们 mab，这是一个恰如其分的暗示。但当偏执占上风时，我们看到的是 bam，这也同样恰如其分；因为偏执几乎总是如此处理事实和逻辑，以至于需要用到至少一个表示不诚实的小词。我想 m 是博士的首字母，而麦布女王正用一根 6 的尖头在睡梦中搔痒他。
（8月21日，星期一）三个星期过去了，我没有对博士作任何回应，于是我收到了一份提醒他存在的信函，其中我发现，既然我是审判巴比伦术士的但以理，那么需要指出的是，但以理承载着一个特定的数目，一个人的数目（蒙爱的），《但以理书》10章11节，这当然是您所没有的。然后，通过希腊语的力量，伯提沙撒被算出来等于 666。这又是一个对孩童方式的笨拙模仿。当你逗弄那小不点直到他生气跑开，等到你们再次开始交谈时，你会发现游戏又要重新开始了：一个小脑袋从藏身处探出来，说我不喜欢你。恰当的回答是：很好！那我就要小猫了。但在我面前的这个案例中，有一道比例题要做；如同 婴儿 : 小猫博士 :: 666 : 所求的答案。如果我能算出来，我会把它解出来。
化圆为方和发现兽的数目是许多心智失衡者——以及少数较好例子——的两个目标（同时也是终点）。{226} 关于666，我本可以多说一些，但我对其文献目录并不精通。有一部着作落到了我手中，其中包含了大量着名的案例：对我的一些读者来说，看到这个集锦会是一种享受；而且对于那些读过关于少数几个广为人知的着名案例的争议的人来说，看到这些或许也有些用处。这本书由一位博学的破译者，一位真正了解该主题历史的人，利物浦博尔德街教堂的戴维·托姆牧师所着，我听说他几年前去世了。
任何读了他的书的人，都会倾向于戏仿曾经对佩利的《证据》所作的评论——好吧！如果基督教有什么道理的话，这个人可不是傻瓜。而且，如果他碰巧记得，他会强烈地想起我开篇章节中的一句话——一个诡辩家会表现出理智还是胡闹，并不取决于他主张什么，而是取决于他是否将充分了解他人已做过的事情，尤其是做事的方式，作为为自己发明知识的前提。这一点得到了以下事实的加强：托姆先生虽然是位学者，但除了他这项伟大的追求之外，在学问上并不出众。他在其他问题上也是个悖论者。他将加尔文主义和永恒定罪与普救论和最终得救调和起来；表明这两种教义其实是一回事。
这位先生绝不能与（无亲属关系的）约翰·汉密尔顿·托姆牧师混淆，后者在相近{227}时期直至最近，是利物浦伦肖街教堂的牧师，大约三十年前利物浦论战中是少数派的一员，当时三艘异端一位论派的纵帆船与十三艘正统的战列舰互相发射了实弹讲道，并且通过平静而恭敬的论证，把他们的挑战者的怒火——d--d anger 的一种美国讹变——激发到如此程度，以至于那些反对者竟然为那位论派的三位一体印制了一份向全能上帝的代祷文，如同为犹太人、土耳其人、异教徒和异端分子代祷一样。关于区分就说这么多，两位先生都会感谢我把它说得很清楚：我完全想当然地认为，一个猜测666的人若被当作一位论派会感到惊恐，而一位一位论派若被当作猜测666的人也会感到古怪。戴维·托姆先生的书是《启示录兽的数目与名字》，第一部分，1848年，八开本：我想第二部分从未出版。我给出希腊语和拉丁语的解法，省略了希伯来语的：照例，所有希腊字母都是数字，但拉丁语中只有 m d c L x V I 是数字。我既不给出破译者也不给出他们的理由：我没有篇幅这样做；即使我能，我也不愿影响我的读者偏向某一个而非另一个。