《论存在之镜》
——解析粤语诗《道睇到嘅嘢》的三重辩证
文\/诗学观察者
在珠江方言构筑的镜厅中，树科以四行两问两答的极简结构，完成了一场岭南版的《天问》。这首诞生于粤北沙湖畔的短诗，以方言特有的音韵褶皱包裹着存在主义命题，在\"睇\"与\"唔睇\"的辩证漩涡里，重构了庄子\"子非鱼\"的古老诘问。当\"道\"的意象在粤语声调中流转，既指向脚下的柏油路面，又暗合老子的终极之\"道\"，这种语义的暧昧性恰为解诗提供了多重路径。
一、视觉暴政与存在遮蔽
诗作开篇即以粤语特有的双音步节奏叩击认知边界：\"道睇得到乜嘢？\/道睇唔到乜嘢？\"重复的\"乜嘢\"（什么）在齿龈摩擦音中形成认知震颤，其暴力性令人想起拉康的凝视理论——当主体将世界对象化时，必然产生认知暴力。诗人故意混淆主客体语法，\"道\"作为被凝视者却获得凝视能力，这种视角倒错解构了人类中心主义的观看机制。
第二节\"道使咩睇乜嘢\/乜嘢嘟喺道度\"中，\"使咩\"（何必）的劝诫语气暗含道家智慧。在《齐物论》\"天地与我并生\"的语境里，存在本身即是完满，视觉求证恰如《楞严经》所谓\"瞪发劳相\"。粤语\"嘟喺\"（都在）的闭合性发音，与海德格尔\"存在者之存在\"形成跨文化互文，揭示出存在先于认知的本体论真相。
二、方言褶皱中的主体消解
当诗行转向主体维度，粤语特有的语法结构成为解构利器。\"我哋睇到咗乜嘢\/乜嘢唔喺我哋度\"，物主代词的缺失（普通话需加\"的\"）制造了诡异的疏离感。这种句法特征恰似德里达的\"延异\"策略，在\"睇到\"与\"唔喺\"的裂隙中，主体性如广式满洲窗的彩色玻璃——看似掌控光影，实被结构限定。
诗人通过方言音韵强化这种解构：末句\"度\"字在粤语中既可作方位介词（在），亦可作量词（次），这种语义游移暗合福柯的\"异托邦\"概念。当标准汉语的明晰性被方言的多义性消融，我们被迫面对一个残酷真相：所有认知都是方言性的，所谓客观世界不过是主体方言的投射。
三、道路诗学的岭南重构
在粤语文化语境中，\"道\"字承载着独特的符号重量。既指代五岭以南的商贾之路，又是黄老学说南传的见证。诗人将这种历史纵深压缩进现代城市景观，\"沙湖畔\"的地理坐标与\"2025\"的未来时态并置，使\"道\"成为时空折叠的莫比乌斯环。这种处理方式令人想起柄谷行人的《作为隐喻的建筑》，在物的诗学中展开认识论批判。
诗中\"睇\"的视觉霸权实为现代性隐喻。当珠江三角洲的玻璃幕墙将凝视反射为无数碎片，粤语诗歌反而在方言的庇护下获得抵抗资本视觉化的可能。这种方言诗学策略，与西西《我城》中的岭南书写形成代际对话，共同构建起南方新感性。
结语：在未完成的辩证中
树科的诗作如广式早茶中的虾饺，透明表皮包裹着存在主义的哲思内核。当我们在粤语音调的升降中反复吟哦\"乜嘢\"，某种超越方言的普遍困境逐渐显现：认知是否注定是存在之殇？或许答案就在沙湖的波纹里——当语言停止言说，存在自会显现。这种留白美学，正是岭南诗学对当代汉语的重要贡献。