有人请我针对在上一集的时候说过的一句话，做个小小的纠正，我前面说“信经”只表示“接受真理”，虽然信经中用了“我真正相信”这个词，但是其实它只表达出接受的意思，并没有办法传达出信靠与顺服的涵义；而且虽然用了“真正相信”这个词，但只是表示“接受。”你们应该了解这两者的差别。我信耶稣由童女所生，我信耶稣在本丢彼拉多手下受害等等，信经中并没有传达出真正信靠的态度来，很多人他们会朗诵信经，但他们不会信靠、顺服耶稣，这是我前面所说的意思。
现在我们继续来看，在以弗所这个地方发生过两件事：第一，他们太看重施洗约翰了，不是写福音书的约翰，而是施洗约翰。“施洗者”这个名词，其实只是别人给他所取的一个绰号，在这个绰号当中所包含的意思，像是有丢入、浸入或是沉入等等。在圣经《使徒行传》十九章这里告诉我们说，当时以弗所有一群人，他们要追随施洗约翰，保罗纠正他们说：施洗约翰叫你们相信在他之后来的那位。可是却还是有人要追随施洗约翰，这群人也许叫做约翰派等等，人们常常会想出一些名称来，像是路德会、卫理公会，千万不要使用这些名称，我们是基督徒，我们只要用基督徒的名称，但是这群人追随施洗约翰，所以约翰写福音书来纠正太看重施洗约翰的这种错误观念。他每次提到施洗约翰都把他的地位拉低，他说施洗约翰不是光，他只是指向光；他说施洗约翰没有行神迹，他不断地把施洗约翰的地位拉低；他说施洗约翰自己也曾经说过：祂必升高，我必衰微；祂是新郎，我只是伴郎。所以《约翰福音》其实是纠正了当时这些人太看重施洗约翰的错误观念，《约翰福音》希望能够瓦解这个追随施洗约翰的团体。
现代也有这样的团体，比如像是牛津团契等等，又称为道德重整协会（mRA）。这种团体他们很类似施洗约翰的悔改事工，重视道德操守，可是其中却缺乏基督教的真理。他们的宗旨是整顿人的道德操守，可是却不强调圣灵的能力，而且也不像早期那样重视主耶稣的救赎。这些团体他们的宗旨是：人有可能具备崇高的道德，强调悔改。在以弗所追随施洗约翰的那群人，有点像是这种团体，可以说他们一直都太看重施洗约翰。
可是更严重的是，这些以弗所人太看轻耶稣了。施洗约翰曾经说过关于耶稣的两件事：第一，祂是上帝的羔羊，要除去世人的罪；第二，祂将用圣灵为人施洗。我们必须要传讲这样的信息，因为光是讲除罪的话，人仍然是空虚的，这很危险，而且也很可怜。
很多人罪孽已经被除去了，可是他们却没有受到圣灵的洗，所以他们不能够享受罪中之乐，也不能够享受天国之乐，难怪每个礼拜到教会，都自称为很可怜。因为那种处境实在是很可怜，你们认为对吗？你的罪全被除掉了，现在不能享受那些罪了，你里面是空的，只在表面上恪守道德规范，这不是耶稣的本意。耶稣不是要倒空你的生命，而是要充满，但是祂必须先除掉坏东西，才能放好东西进去。施洗约翰说：这祂办得到，但我办不到，我只能用水给你施洗，洗净你过去的罪，但我无法改变你的未来，只有耶稣可以。
他们太看轻耶稣了，希腊哲学对于基督徒的想法影响实在是太大了，希腊人将实现分成两个部分，而且两者不能并存，这两个部分就是物质和属灵。教会仍然饱受这种影响之苦，其实物质的东西可以是属灵的，希腊人分成暂时和永恒，又分成神圣与世俗，这一点是最危险的。我不准基督徒对我说，他有一份世俗的工作，我会说：你错了，不管做什么工作，你都是全时间在事奉上帝。但是我们都会分成神圣和世俗，因为希腊人分成物质和属灵，所以两者不能并存。柏拉图说属灵层面比较真实，亚里士多德说物质层面比较真实，他也是第一个教导进化论的。这两个人，他们认为这两者无法并存，所以在耶稣身上也无法并存，了解我的意思吗？他们认为耶稣不可能同时是人又是神，因为在希腊人的想法中，这两者不可能并存，他们认为天和地不可能并存，属灵和物质不可能并存，神和人不可能同时存在一个人身上，于是发展出几种想法来。
但是问题是，在他们看来，耶稣到底是神还是人呢？有些人说祂的神性大过人性，甚至说祂从来就不是人，只是以人形出现而已，我们称这种异端为幻影说。幻影就是幽灵，他们相信耶稣是上帝、以幻影的形象出现，祂只是有人形，其实不是人。比如说，耶稣不用上厕所，但是耶稣谈过上厕所这件事，祂跟我们一样，祂需要上厕所，祂真的需要，你们听我讲这个可能会吓一跳。但是犹太人的祷告书中有一段祷词是上厕所用的，犹太人他们为排泄功能正常感谢上帝，解手以后觉得舒服哈利路亚。我曾经上过的一些厕所，墙上写了一些字，但是内容都跟我当时所做的事情无关，我说的是真的。希伯来人他们认为，当你年纪大了，身体的排泄功能失常的时候，会后悔当初健康的时候，没有为此来赞美神，我们不觉得这是属灵的事，因为这是希腊的想法，而不是希伯来的想法，因为这无法将物质和属灵放在一起，所以耶稣不可能既是人又是神。有人说耶稣的神性大过人性，只是以人形出现；另外也有人说，耶稣的人性大过神性，祂是凡人，但是祂和上帝有完美的沟通，这种潜力人人都有，这种说法是现代神学院中普遍教导的异端。
我告诉各位，伯明翰大学的约翰希克教授写了一本书叫作《上帝道成肉身的迷思》，这种思想摧毁了许多年轻人的信心，来读神学院的时候他们充满了信心，毕业以后，信心却荡然无存了。常有人说耶稣是一个舍己为人的凡人，听过这种说法吗？在英国国家广播电台中，好像常常听到这种说法，说耶稣的人性大过神性，比别人都能够和上帝沟通，这种“收养论”的论调主张耶稣只是上帝收养的儿子，通常是说祂在受洗时，被上帝收养，这根本不对。耶稣是上帝的独生子，我们才是被上帝收养的儿子，所以这类异端不断地冒出。
第三种看法是耶稣有部分人性和部分神性，这是耶和华见证人对耶稣的看法，说耶稣有一半的神性和一半的人性，祂介于两者之间，不可能两者兼具，而是介于两者之间。看耶和华见证人的教义就可以知道，他们无法解释《约翰福音》头三节的经文，所以他们只好修改他们的圣经，等一下我们会再谈到，那是今天很普遍的一种看法。
最后的一种看法才是真的，我觉得应该要加上惊叹号才对，不是放问号，应该是放惊叹号。耶稣是百分之百的神，又是百分之百的人，祂是神又是人，耶稣若不是完全的神和完全的人，就不可能满足你的需要。耶稣为我们做两件事，祂向我们显明上帝，并使我们与上帝和好，祂必须是完全的神和完全的人才能够做到这点。这才是真理，我们必须要好好的持守，这真理在今天许多教会中渐渐流失，并且饱受攻击，但是约翰说：我认识祂，我曾经在吃饭时将头靠在祂胸膛上，我比谁都亲近祂，我认识祂六十三年了，我知道真理就是祂是完全的神和完全的人。所以约翰才会写这卷书，来纠正人对耶稣的错误看法，也因此第四卷福音书才会强调耶稣完全的人性。
《约翰福音》对耶稣人性的强调，远超过其它三卷福音书，更强调耶稣具备人性。比如圣经上最短的一节经文，是在《约翰福音》，你知道吗？“耶稣哭了”，这句话几乎无人不晓，但是听多了反而无动于衷，可是我们从这节经文中，却可以看出，耶稣祂深具人性，祂当时站在好朋友的坟墓前，祂哭了，充分表现出祂的人性。《约翰福音》还强调，像是耶稣饿了、渇了、需要喝水，还有疲倦、惊讶等等人性的表现。难怪《约翰福音》记载彼拉多说：“你们看这个人。”这句话意义重大——那个人，想了解人性就要看这个人，彼拉多说：你们看这个人。
《约翰福音》也清楚呈现出耶稣的祷告生活，我们知道耶稣会祷告，由此可见祂深具人性，祂必须要祷告，祂所说所做的一切，都必须倚靠祂的天父，祂深具人性，以致于不得不祷告。《约翰福音》中记载耶稣许多动人的祷词，像《约翰福音》十七章，祂祷告求合为一体。
但是《约翰福音》的主要重点是在耶稣的神性，虽然他也强调耶稣具备完全的人性。耶稣的神性渐渐遭到抹煞，先认为耶稣不具备完全的神性，再认为耶稣只具备一点神性，而且每下愈况，结果是有一种看法把耶稣视为受造物、而非创造者，这是耶和华见证人所信的。他们相信耶稣是上帝最先创造的活物，但是如果把耶稣视为受造物、而非创造者的话，这种想法就是扭曲真理，因为耶稣是创造者，这我们稍后再谈。
约翰如何证明耶稣有完全的神性呢？答案就是“七”这个神奇数字，七在希伯来的思想中是个完美的数字，七是希伯来的完美数字，我们不会觉得七是完美的数字，但这是希伯来的想法，而且可以说是圣经上最重要的数字，只要比七小，就不完美，像是666就不完美，你们可以明白吗？但是777就很完美，我们有777，这里有三个完美的证据，可以证明耶稣确实是神。
第一，有七个见证人，《约翰福音》中有七个人称耶稣为上帝的儿子，他们是施洗约翰、拿但业、耶稣自称是上帝的儿子、彼得、马大，你知不知道，马大是第一个对耶稣说“你是基督，永生上帝的儿子”的女人，彼得是第一个发此语的男人，但是马大是第一个女人，她不只擅长作菜，而且她也有属灵分辩的能力；再来是多马，最后一个是耶稣心爱的门徒约翰。七个见证人，犹太律法只要求两三个证人，但是这里有七个见证人，有完美数目的见证人来见证耶稣是永生上帝的儿子。“见证”这个词很重要，“见证”这个词，在约翰福音中用了50次之多，见证，见证，见证……，他的意思是说，这个真理有人证可以证明。
约翰谨慎地挑选出七件神迹来记载，耶稣行过那么多的神迹，可是他只挑选了其中七件，你会问为什么他只挑这几件呢？因为耶稣行的这几件神迹最不可思议，这几件不可思议的神迹是上帝特有的作为。其实赶鬼这种事在古代十分常见，连法利赛人他们都会，这并不是上帝特有的作为，所以《约翰福音》并没有提到赶鬼，他记载的是水变成酒的神迹，这种神迹有哪个江湖术士行得出来？对吗？这是上帝特有的神迹，对吗？只有上帝行得出来。至于医治的神迹，约翰只提到大臣的儿子，因为这是耶稣唯一的一次相隔几哩外就医治病人的，祂没有按手在病人身上、让电流从指尖通过，或是其它方法，耶稣远在好几哩外就医治了大臣的儿子，祂不用见到病人，只需要说“医治”这两个字就可以了，大臣回家后，发现儿子痊愈了，于是他问是什么时候痊愈的，然后发现正是耶稣开口医治的时候，这个神迹是上帝特有的作为，远距离的神迹，下一件神迹是瘸腿38年的人得医治，这可是很长的一段时间。下一个神迹是喂饱五千人，在四卷福音书中都记载有这个神迹，这个神迹实在很惊人，叫人意想不到，把五饼二鱼放在手中就能变出更多来，那是上帝特有的神迹，这可不是江湖术士的把戏。下一个神迹是在水中行走，再接下来的一个神迹是医治生来就瞎眼的人，这个瞎眼的人，并不是后天的情况，而是天生的，他的眼睛从生下来就已经瞎了。最后一件神迹是拉撒路复活，他不像拿因寡妇的儿子是当天才死的，或像睚鲁的女儿才刚断气不久，拉撒路已经埋在墓中四天。约翰想说的是，你若能看出这些事的含意，这些事显明了什么？显明耶稣的神性。尼哥底母对耶稣说：若没有上帝同在，无人能行你所行的神迹。这就是约翰的信息，光是这七件神迹，就足以证明耶稣完全的神性，上帝与祂同在。
最后我们要谈的是有七句话，耶稣说了关于自己的七句话，耶稣常常讲祂自己，你喜欢那种常常会自己讲自己的人吗？我不喜欢，我喜欢他们讲我，但是他们喜欢讲自己，开口闭口都是我、我、我，我刚做了一件事、我刚度假回来、我刚买新车。耶稣常常讲祂自己，但是祂讲了七件关于自己的事，都是独一无二的：我是天上的粮，我是世界的光，我是好牧人。甚至连我们都会说我是……，祂自以为是谁呢？耶稣有一次甚至说我是谦卑的，你试试看在公司讲这句话，看看别人会有什么反应，但是耶稣却可以说这句话，我是谦卑的。
我告诉各位，耶稣有250个名称和头衔，这么多的名称和头衔在历史上无人能出其右，在其他的神中，阿拉的名称可以说是最多的，有99个，但是没有“父”和“爱”这两个名称。耶稣有250个名称，其中有很多是祂自称的。
但是这里有一点很重要，“我是”这两个字的希伯来文发音近似“雅威。”我是（雅威）天上的粮，我是（雅威）世界的光。别人开始议论纷纷，祂自以为是神吗？为什么祂一直用这个词自称？有一天他们对耶稣说：我们知道我们的父是谁，但你不知道，你的父亲是撒玛利亚人吗？这是其中一个谣言，耶稣说：我知道我的父是谁，你们却不知道自己的父是谁。他们说：我们知道啊，我们的父就是亚伯拉罕。耶稣说：不对，你们的父是魔鬼，所以你们才会想杀我，散布关于我的不实谣言，因为你们的父是个不折不扣的杀人凶手和骗子，谎言是祂的母语；你们若是亚伯拉罕的儿子，亚伯拉罕怎样待我，你们也会那样待我，你们会爱我，听从我，亚伯拉罕见到我就惊喜万分，你们却不然，所以你们不可能是他的后代。他们回答说：亚伯拉罕已经死了两千年了，你看起来还不到50岁，怎么可能会认识他呢？耶稣回答他们说：还没有亚伯拉罕，就有我了（雅威）。耶稣最后因为这些声称被定了罪，他们找不到两三个证人同声证明耶稣说过的话，但是大祭司套耶稣的话来定祂的罪，这是违法的。大祭司说：我指着永生上帝叫你起誓告诉我们你是谁？你是不是上帝的儿子基督？耶稣说：我是（雅威）。大祭司就撕开衣服说：在场有多少人听见了？你们在场七十个人都听见了。耶稣因此被定了死罪，《约翰福音》记载的这七句话，是耶稣被定罪的关键，但是早期的三卷福音书却都没有记载。
约翰想知道的是耶稣的身分，而不是耶稣做过或说过什么。约翰听过之后就谨记在心，然后他为我们纪录了下来，这是约翰他对耶稣的见证，接着他做了一件很棒的事。马可写福音书的时候，决定从耶稣三十岁的时候写起，因为耶稣这个时候才开始出来事奉；接着马太写福音书的时候认为应该要从更早写起，从耶稣在母腹中写起，因为耶稣是犹太人，所以应该要追朔到亚伯拉罕，他要从亚伯拉罕开始写耶稣的故事；接着路加要写第三卷福音书，他认为耶稣既然是人，是属于全人类的，所以他要从亚当写起，应该从亚当开始写耶稣的故事；等约翰要写福音书的时候，他说你们三个都错了，他说我要从起初写起，所以他引用《创世记》一章一节说：太初有道。“太初有道”意思是祂从起初就已存在。
这里有一个问题很有意思，耶稣降生为人之前是叫什么名字？我们很习惯称祂为耶稣，却忘了这是一个新的名字，是在祂降生为人的时候才取的，祂降生为人之前，上帝从未称祂“耶稣”，那祂之前叫什么名字呢？
约翰写福音书的时候是从起初开始，从人的角度只能想到这么远，就是宇宙起源之时，我们无法想象更早之前，所以不能说什么。约翰从历史的起点写起，他说耶稣从起初就已经存在，但怎么称呼耶稣呢？《约翰福音》用一个独特的名字来称呼——道logos，他把耶稣称为“道”。这个称呼很特别，整本圣经也只有这卷书这样称呼上帝的儿子，但是约翰特别选用这个名称，为什么呢？这个名称有什么含意？可惜大多数的英文圣经译本都把这个字译作为“话语”，不过至少用了定冠词来形容，其实它的含意并不只是如此，“话语”是什么呢？如果你们当中有人问我，你可以给我“话”吗？我知道你们的意思就是要我跟你们聊一聊，那我只要说“道”这个字就行了。
“话语”是什么？话语是思想的表达，从我口中出来，从你耳朵进入，耶稣只是从神口中出来，进入我们耳里的“话”而已吗？不，不仅仅是这样而已，耶稣这个话语是有历史的。约翰曾经住在以弗所，最后死在以弗所，以弗所是在今天的土耳其西方，这有重要含意。因为在以弗所这个地方，早在约翰写这卷书之前600年，西元前568年的时候，有个人住在以弗所，名字叫作赫拉克里特斯，赫拉克里特斯，赫拉克里特斯他可以说是科学的鼻祖，他有非常敏锐的观察力，终生保有赤子的好奇心。小孩子会喜欢问为什么？有时大人会觉得很不耐烦，他们不喜欢小孩子一直问为什么。但是我希望你永远保有好奇心，因为我自己就是如此，我常常问为什么，为什么写这卷书？为什么这样讲？为什么、为什么、为什么？赫拉克里特斯就是这样的人，他说我们需要训练感官，训练视觉、听觉和触觉，好好的观察我们周遭的一切，然后要问为什么会有这些现象产生，对气象、白云、动物、还有人等等，无一不问，为什么会有那些现象？他造了一个字来解释缘由，他所用的这个字，就是刚刚所说的道。他说种种现象的原因都在于道，他说凡事都要从道去追根究底，在研究生物的时候，要看生物的道，他的意思也就是说生物学；而在研究气象的时候，则要看气象学。记不记得莫琳李普曼为英国电信公司拍的广告？她对侄子说，你变成有学问的人了，因为他拿到了某某领域的文凭。
每一种科学领域都在找“道”，道就是各种现象的缘由，了解我的意思吗？所以研究人类心理的学问叫做研究心理的道，也是心理学；研究社会运作的学问就是社会运作的道，叫社会学。每一种科学领域都是根据赫拉克里特斯的道，事情的缘由。当然我相信各位知道，科学只能看见现实世界的一小部分，生物学、动物学、心理学、还有社会学等等，从其中所找到的缘由其实只是现实世界的一小部分而已，如今科学分得很细，每一个科学家知道的变得很少，日渐狭窄的领域都各有他们不同的术语，所以隔行如隔山。
约翰的意思是说你必须找到宇宙的缘由，为什么会有这些现象？为什么有这些现象呢？答案是：耶稣。是不是令人很兴奋？你可以悄悄喊声哈利路亚，哈利路亚。上帝创造万有是为了送给祂儿子做礼物，是为了耶稣而创造的，这是我们活在世上的原因，原因就是耶稣身上，因为祂就是那个道。我想到这个就觉得很兴奋，也许你懂电脑学或是动物学，或者是其他各样的学问，大卫艾登堡对自然界有很深入的认识，可是他却不知道自然界的由来，对吗？但是我们知道，原因就是耶稣，是不是很叫人兴奋？祂就是那个道logos。
但是这个字的发展有另外一个阶段，横越地中海来到亚历山大城，这是个核心城市，一个大学城，在这里混合着希腊和希伯来的思想，因为很多散居各地的犹太人住在亚历山大城里，有很多在大学当教授，其中有个哲学教授名字叫做斐罗，各位知道斐罗吧。在那个大学里，有一群学者把旧约圣经译成希腊文，是由七十名学者合作翻译的，所以称作“七十士译本”，也可用罗马数字的70表示（Lxx），因为是由亚历山大大学的七十名学者翻译而成的，他们必须将希伯来思想译成希腊思想。斐罗教授对“道”这个字别有见解，他认为“道”不是无生命的，而是有生命的，他并不是说“道”是一个人，只是将它拟人化。但是他说“道”不只是一样东西而已，缘由不只是一样东西、是可以拟人化的。你如果把你的车想成是女性，就是拟人化，你说你的车今天跑得很顺，并不是把你的车想成是个女人，对吧，也许你开的是一辆非常男性化的车呢？
各位，我想到现在为止，你们应该都没有打瞌睡吧。这就是拟人化，各位知道拟人化吧，比如说我们家，第一辆车有一个名字，那是1928年出厂的奥斯汀七号，马力跟除草机的引擎差不多，我们给这辆车取了个很女性的名字，因为“她”做了很多善事，那就是拟人化。我们不会笨得把车当人看，只是赋予它一点人性，它不再是没有生命的，这正是斐罗的意思。他说“道”不是没有生命的。
希伯来思想将智慧拟人化，比喻成女人，比如说，要寻求她，你需要智慧，在街上寻找智慧等等，《箴言》这部书就是这种用法。但是拟人化的“道”是男人的角色，是代表男性的，而不是女性。所以约翰借用赫拉克里特斯的缘由，还有斐罗拟人化的男性代表，进一步说这个道（logos）其实就是耶稣，这个字结合了两种含意，实在是非常奇妙。
好了各位，最后我要读一小段《约翰福音》的经文，在《约翰福音》的第一页，就谈到了道的四大要素。
约翰在这里说到了道的四大要素是：第一，祂是永恒的，这道从一开始就存在。第二，祂是亲近的（有位格），这第二句话是这道与上帝面对面，就是直接说话。“面对面”的原意是两人互视，而且相亲相爱。面对面意思是指一种关系，你有没有想到只有基督徒能说上帝是爱，因为只有基督徒相信上帝是三位一体。如果上帝只有一位，如犹太人和回教徒的信仰，我们就不能说祂是爱，因为光一个人不能爱，如果上帝不只一位，而是父子相爱，你就能说祂是爱，从头到尾都是爱，有没有看出这一点很重要？所以道是永恒的，也是亲近的，这道不是没有生命的，而是完整的、有生命的。第三，祂是（完全的）神，这道就是神，这道从一开始就存在，与上帝有面对面的亲密关系，而且这道就是神。耶和华见证人的教义无法解释这句经文，只好把经文改成“这道是一个神。”这两者的差别可大了，这道就是神，具备完全的神性。而第四句话最惊人，这道变成肉身，祂住在我们中间，我们见过祂的荣光，唯有天父的独生子才具备这样的荣光。这样的开场白实在惊人。所以我通常不介绍非基督徒看《约翰福音》，他们怎么可能明白这个意思，但是我希望你听完之后更加明白。
现在我们再来看看这个新生命，要相信祂是上帝的儿子，而且继续相信祂，就能够继续享有生命。约翰用一些比较来阐明他的意思，你会因此而体验生命而非死亡，其实你根本就不会死去，你的生命会延续下去，因为死亡动不了你一根汗毛，这是活的生命，而非死的生命，可是其它人却步步迈向死亡；我们的生命是活的，不是死的。
我们永远不会走在黑暗中，耶稣说：凡跟从我的，必不在黑暗中。我们的生命充满光明，虽然有道德上的黑暗，你若与耶稣同行，就不需要隐瞒什么，因为你是走在光明中，没有秘密，一切都摊在光中。
你的生命将充满真理而不是谎言，这是《约翰福音》中的另一个对比。真理、事实，真理和事实两个词的希伯来文和希腊文是同一个字，所以真理和事实一样。你将活在事实中，你将活在自由中，你发现自己走错了，只要向后转，就会活在自由中，而非奴役中。犹太人问耶稣说：我们没有当过奴隶，你怎么说可以释放我们得自由呢？他们的记性真是差，没当过奴隶，忘了埃及吗？不是每年仍在庆祝逾越节吗？他们却自以为已经是自由的了，耶稣说犯罪的人就是罪的奴仆。罪的奴仆，因为你每次一犯罪，就会加强坏习惯，坏习惯会变成你的主人。耶稣说：我是来释放你得自由。所以我们的生命何等美好，充满活力、光明、真理和自由。
除了这些对比，还有爱和愤怒的对比，不是活在上帝的爱中，就是活在祂的愤怒和其后果中。
生命是什么？生命是什么？生命就是真正认识天父和祂所差来的儿子，但是你可以透过儿子认识天父。各位想一想，我们怎么可能活出这种生命来来呢？我们根本没有这种能力，各位，答案就是——《约翰福音》。
在《约翰福音》里对圣灵的描述最多，藉着圣灵，你可以享受今生。约翰很清楚这一点，在《约翰福音》第一章里说，耶稣将受圣灵的洗，也将用圣灵为人施洗。在第三章里谈到在圣灵里重生，从水里和圣灵里重生，我们需要这两种洗礼，水礼和圣灵的洗，从这二种洗礼中重生，就可以进天国。第四章谈到活水，在圣灵和真理中敬拜。
第七章，耶稣参加住棚节的节庆，在住棚节最后一天的庆祝中，大家都会祈雨。因为每年有六个月完全不下雨，到了九月、十月左右会有秋雨，所以节庆的最后一天，人会拿一个大罐子到西罗亚池去盛水，然后把它带到圣殿，浇在祭坛上祈雨。在节庆最后的一天行这个仪式的时候，耶稣站起来说：若有人渇了就到我这里来，我要赐给他活水的江河，从他腹中中要流出活水的江河。活水江河就是指圣灵。
十四到十六章都在谈新的安慰者将会来到，祂是真理的灵。paraclete这是一个希腊字，意思说的是与你并肩而立的那一位，祂站在你身边，祂会安慰你，祂会坚固你，是跟耶稣一样的安慰者。
第二十章耶稣预备他们迎接五旬节，给他们一个征兆和命令。那征兆就是向每个人吹气，然后对他们说领受圣灵，他们当时并没有领受到什么，那是在为五旬节演练。如果当时就赐下圣灵，耶稣会先命令他们领受再吹气，但是祂没有，祂先吹气然后才说领受圣灵。几个礼拜以后，门徒聚集在一起，坐在圣殿中，听到吹气声——耶稣向我们吹气了，我们领受吧——他们就全被圣灵充满了，活出这永恒的生命，活出耶稣所带来的丰盛的生命。